太極既動一氣流行分隂與陽三才肇立謂其太古 則邈兮矌兮未暇言之近而言者伏𦏁氏之王天下 龍馬出河遂則其文𡱮八卦造書契由是文籍生焉 炎帝教耕燧人取火黃帝宮室軒免樂製咸池垂衣 裳而天下大治民得遂其生焉唐虞以精一執中之 道傳至大禹因神龜負文則之以成洛書而陳九疇 商周率由舊章制禮作樂天下政化之道其大備矣 周道將衰則有孔子出於魯國適周愽問於老子已 而之𣏌之宋力探夏商之法皆不足徵是以從周之 道刪詩書正禮樂教人以窮理脩身齊家治國平天 下開列莊周發弘老子無為自然之道密符三皇五 帝無為之化戰國至秦法出事變不可勝計漢儒雖 典文學而道學微矣是故佛法至中國教人為善持 戒律身不肯妄進至于明心見性克證本源之道人 皆為善減於刑法矣孔子嘗謂西方佛聖人之教不 治而不亂其大徵焉詩曰王猶允塞徐方既來此之 謂也三教聖人之道天地合德日月兼明大成小成 各利其器有若一雨溥㴻草木咸資是道也克輔 帝王政治之化其至矣乎自漢至唐以及五季咸爾 推之雖嘗變厄皆未幾而復正之宋儒𭰹入禪學以 禪學性理著書立言欲皈功於自己所以反行排佛 設此暗機令人不識也如是以佛法明捎暗用者無 甚於晦菴也然大儒不受其瞞餘人耳受其󶧠從其 所說効之以排佛嗚呼害乎至德可勝道哉余輙為 之痛惜故著尚直編以警之直說而無紆故名尚直 也覽者或從是省覺默而識之拔胸次之戈矛補󵖧 中之隂德遂致天君泰和復其本然之性共沐 皇上睿智𭰹明一視同仁之道然則是徧雖亦俚語 庶有補於將來者矣 太極既動一氣流行分隂與陽三才肇立謂其太古 則邈兮矌兮未暇言之近而言者伏𦏁氏之王天下 龍馬出河遂則其文𡱮八卦造書契由是文籍生焉 炎帝教耕燧人取火黃帝宮室軒免樂製咸池垂衣 裳而天下大治民得遂其生焉唐虞以精一執中之 道傳至大禹因神龜負文則之以成洛書而陳九疇 商周率由舊章制禮作樂天下政化之道其大備矣 周道將衰則有孔子出於魯國適周愽問於老子已 而之𣏌之宋力探夏商之法皆不足徵是以從周之 道刪詩書正禮樂教人以窮理脩身齊家治國平天 下開列莊周發弘老子無為自然之道密符三皇五 帝無為之化戰國至秦法出事變不可勝計漢儒雖 典文學而道學微矣是故佛法至中國教人為善持 戒律身不肯妄進至于明心見性克證本源之道人 皆為善減於刑法矣孔子嘗謂西方佛聖人之教不 治而不亂其大徵焉詩曰王猶允塞徐方既來此之 謂也三教聖人之道天地合德日月兼明大成小成 各利其器有若一雨溥㴻草木咸資是道也克輔 帝王政治之化其至矣乎自漢至唐以及五季咸爾 推之雖嘗變厄皆未幾而復正之宋儒𭰹入禪學以 禪學性理著書立言欲皈功於自己所以反行排佛 設此暗機令人不識也如是以佛法明捎暗用者無 甚於晦菴也然大儒不受其瞞餘人耳受其󶧠從其 所說効之以排佛嗚呼害乎至德可勝道哉余輙為 之痛惜故著尚直編以警之直說而無紆故名尚直 也覽者或從是省覺默而識之拔胸次之戈矛補󵖧 中之隂德遂致天君泰和復其本然之性共沐 皇上睿智𭰹明一視同仁之道然則是徧雖亦俚語 庶有補於將來者矣 正統五年五月既望中吳沙門空谷景隆序 正統五年五月既望中吳沙門空谷景隆序 太原王先生名中字克平謂余曰中也聞諸先達曰 佛是聖中之至聖佛之教法大道之學也不識晦庵 先生之本意何為而排之乞師一言以為啟迪曰㨿 直言之子則有所嫌忌逮欲無言又辜子問但請力 學至於擴充之地而無迫隘之量然後彼之短長瞭 然可見何待發問而後知乎孟子謂孔子登東山而 小魯登泰山而小天下豈不其然欤今夫儒之論道 經邦老之歸根復命佛之明心見性皆明道而弘善 也書曰為善不同同歸乎治漢牟子曰君子愽取眾善 以輔其身此之謂也是故達人大觀庶幾明道理識 言語烏可死於一人半人之語乎吾輩心宗之學微 用文義貫穿道理而已子讀萬卷經書始為通方達 士曰非一朝而可造詣吾師於理明切至當得相扣 也曰然則為汝隱然指歸令汝自見韓子未知佛法 所以排佛及見大顛禪師後𭰹敬佛法晦庵潛心佛 學可謂愽矣其排佛者心病也苟不排佛則後學多 看佛書凢看佛書則見其心病矣由是密設牆壍閒 住後學令走不出識不破也 太原王先生名中字克平謂余曰中也聞諸先達曰 佛是聖中之至聖佛之教法大道之學也不識晦庵 先生之本意何為而排之乞師一言以為啟迪曰㨿 直言之子則有所嫌忌逮欲無言又辜子問但請力 學至於擴充之地而無迫隘之量然後彼之短長瞭 然可見何待發問而後知乎孟子謂孔子登東山而 小魯登泰山而小天下豈不其然欤今夫儒之論道 經邦老之歸根復命佛之明心見性皆明道而弘善 也書曰為善不同同歸乎治漢牟子曰君子愽取眾善 以輔其身此之謂也是故達人大觀庶幾明道理識 言語烏可死於一人半人之語乎吾輩心宗之學微 用文義貫穿道理而已子讀萬卷經書始為通方達 士曰非一朝而可造詣吾師於理明切至當得相扣 也曰然則為汝隱然指歸令汝自見韓子未知佛法 所以排佛及見大顛禪師後𭰹敬佛法晦庵潛心佛 學可謂愽矣其排佛者心病也苟不排佛則後學多 看佛書凢看佛書則見其心病矣由是密設牆壍閒 住後學令走不出識不破也 曰晦庵牆壍設在何處曰指程子云佛氏之言比之 揚墨尤為近理所以其害為左甚令如󰯌芭羙也以 遠之大學中庸序文或問諸書註語晦庵語錄皆存 此意小學有世俗信浮圖誑誘等語文公家禮喪禮 篇有云不作佛事復指司馬溫公語註云世俗信浮 󲅭誑誘等語全是晦庵心之所之不是溫公之語如 是用心是其設牆壍也所以皮膚之學者偏要排佛 纔讀數十卷書心忿忿然遽以排佛為急務嗚呼學 至宏愽自然通泰排佛之心稍覺輕矣學而至化出 彼墻壍之外自知排佛之非追悔不及矣當知三教 之學乃至琴碁書畫百工伎藝學而至於變化之地 始得活機之妙不然則在死殺法裡遽伯玉六十而 化始得處心之要學而至化卒難得也 曰晦庵牆壍設在何處曰指程子云佛氏之言比之 揚墨尤為近理所以其害為左甚令如󰯌芭羙也以 遠之大學中庸序文或問諸書註語晦庵語錄皆存 此意小學有世俗信浮圖誑誘等語文公家禮喪禮 篇有云不作佛事復指司馬溫公語註云世俗信浮 󲅭誑誘等語全是晦庵心之所之不是溫公之語如 是用心是其設牆壍也所以皮膚之學者偏要排佛 纔讀數十卷書心忿忿然遽以排佛為急務嗚呼學 至宏愽自然通泰排佛之心稍覺輕矣學而至化出 彼墻壍之外自知排佛之非追悔不及矣當知三教 之學乃至琴碁書畫百工伎藝學而至於變化之地 始得活機之妙不然則在死殺法裡遽伯玉六十而 化始得處心之要學而至化卒難得也 曰學而至化固難得也且言墻壍誰能出焉曰能出 者大儒也未造此地者恬然受其瞞昧而不知爭能 出也曰曾有能出者乎曰有簡而言之若屏山李公 石塘胡公樂軒陳公希逸林公西山真公海粟馮公 松雪趙公須溪劉公德機范公曼石楬公邵庵虞公 仲弘楊公大樸危公天錫薩公兼善達公溍鄉黃公 廉丈楊公季迪高公歐陽玄公斯道烏公仲舉張公 景濂宋公叔能戴公伯溫周公伯昂葉公大章徐公 達善王公君羽錢公介山王公性學李公廣孝姚公 節庵高公儀之王公子啟曾公等是也 曰學而至化固難得也且言墻壍誰能出焉曰能出 者大儒也未造此地者恬然受其瞞昧而不知爭能 出也曰曾有能出者乎曰有簡而言之若屏山李公 石塘胡公樂軒陳公希逸林公西山真公海粟馮公 松雪趙公須溪劉公德機范公曼石楬公邵庵虞公 仲弘楊公大樸危公天錫薩公兼善達公溍鄉黃公 廉丈楊公季迪高公歐陽玄公斯道烏公仲舉張公 景濂宋公叔能戴公伯溫周公伯昂葉公大章徐公 達善王公君羽錢公介山王公性學李公廣孝姚公 節庵高公儀之王公子啟曾公等是也 司馬溫公與元城劉先生曰佛家言天堂地獄且夫 實有此否元城曰佛之設此得入於惡向善耳且鄒 衍謂天地之外如神洲赤縣者八九莊子謂六合之 外聖人存而不論凢人耳目所不及安知其無溫公 動容而服膺自此敬佛溫公手書一卷心經贈僧復 題其後云退之排佛而稱大顛外形骸以理自勝且 胸中無滯礙由是觀之於佛不為無得而所排者跡 耳註出西山讀書記并鳴道集性學辨已而元城曰溫公老先生𭰹知 佛法註出元城語錄所以資治通鑑未始排佛溫公著大同 集解禪偈古文孝經旨解潛虛擬太玄等書皆正直 之辭斷無排佛之語文公家禮所註溫公之語虛架而 無根矣濂溪二程是佛法中人爭肯排佛溫公程子 排佛之言顯是晦庵所造栽於二家名下以為自己 排佛之本也道余錄𭣣二程子排佛二十八條晦庵 排佛二十一條總是晦庵胸中所蘊不是程子見識 程子苟存此見爭能著易傳耶易傳辭理俱勝不失 東林總禪師濂溪周元公口傳心受之意一模脫出 渾無睽舛未嘗有此僻隘之心溫公程子不肯排佛 通鑑易傳良可徵也晦庵非惟曲排佛法抑亦曲指 溫公程子󰡷其名德也曰程子排佛之語出於程子 文集豈是晦庵所造曰橫渠與濂溪同問道於東林 總禪師今來橫渠西銘正蒙二書皆有排佛之語二 書皆是晦庵打點并加註語集為朱子成書西銘正 蒙排佛之語未必出於橫渠之口多出晦庵之筆程 子文集排佛之語同此籌也橫渠與周子同問道於 東林性理群書等文謂橫渠問易於程子噫橫渠年 雖少於周子亦是同時人也何不問易於周子𨚫問 易於程子此或實事亦未可知或是後人欲尊程子 矯立此事亦未可知已而凢󷓞書者互󷓘此事汎而 說之是以此事遍於群書遂為實事豈不見晦庵凢 造語要人信伏便指為程子所說嗚呼證龜成󶂜此 之謂也曰何由知為晦庵之語乎曰言語若認不出 何以知人乎曰既謂知人濂溪何人也曰履德君子 也故無昧佛之言耳曰誠知人矣夫溫公正人君子 二程子慎德君子吾知三子不肯謗佛如保曾參不 殺人也通鑑易傳誠為證據 司馬溫公與元城劉先生曰佛家言天堂地獄且夫 實有此否元城曰佛之設此得入於惡向善耳且鄒 衍謂天地之外如神洲赤縣者八九莊子謂六合之 外聖人存而不論凢人耳目所不及安知其無溫公 動容而服膺自此敬佛溫公手書一卷心經贈僧復 題其後云退之排佛而稱大顛外形骸以理自勝且 胸中無滯礙由是觀之於佛不為無得而所排者跡 耳註出西山讀書記并鳴道集性學辨已而元城曰溫公老先生𭰹知 佛法註出元城語錄所以資治通鑑未始排佛溫公著大同 集解禪偈古文孝經旨解潛虛擬太玄等書皆正直 之辭斷無排佛之語文公家禮所註溫公之語虛架而 無根矣濂溪二程是佛法中人爭肯排佛溫公程子 排佛之言顯是晦庵所造栽於二家名下以為自己 排佛之本也道余錄𭣣二程子排佛二十八條晦庵 排佛二十一條總是晦庵胸中所蘊不是程子