天地不言之聖人也聖人有言之天地也皇皇焉 廓矣寥矣若陽和之生萬物無意無踪無一物不 被其澤而得藉其生焉是為聖人也三教聖人教 人為善教人明道此無他共助 國家之政化也老子之教至於莊列之後變為正一 修鍊等流正一未暇論之鍊術睽其真矣無本可 歸惟事憍倨而至竊攻吾教也余不欲言人之不 善奈何彼流無狀靡所不至折佛經造彼經折禪 書造彼書及行謗佛實紀昌之徒也偽造文集曰 有僧坐山三十年不得悟道仙人化為道士謂此 僧曰汝空坐也從我道法是以此僧從其修鍊如 是謬造經書相繼不絕世人遭其熒惑可勝道哉 余以納諸虛懷不與之較茲因繆道士妄造神化 圖以黃龍洞賔之語更換而說之虛架陋辭粧扶 屈曲擅以刻板印行世之不識邪正者競以彼圖 揭之於室矧相傳誦余不忍觀故著是編以諭之 語雖不文理亦頗當故以尚理名其編云凡𨵿乎 三教聖人教門之事皆置之而不言彼以鍊術欲 擬吾宗之道是故惟言鍊術而已實為救其迷也 夫鍊術者形氣之學屬乎數量成壞之法也似乎 靈明者神識也神識也者精魂也精魂也者妄情 也妄情也者生死之本也惟藉神識凝想之力死 為中隂界中神靈而已有德者名地仙次德者神 靈也又次德者鬼靈也中隂報盡皆入輪廻嗚呼 蠛蠓擬類大鵬識者之所哂也余言尚理實不存 私覽者勿存勝負之疑可也苟能因是有悟覺今 是而昨非如洞實曰今朝一見黃龍後始覺從前 枉用心是則不使徒然得此人身獲聞真正之道 庶無負 聖天子重熙累洽之化育也 天地不言之聖人也聖人有言之天地也皇皇焉 廓矣寥矣若陽和之生萬物無意無踪無一物不 被其澤而得藉其生焉是為聖人也三教聖人教 人為善教人明道此無他共助 國家之政化也老子之教至於莊列之後變為正一 修鍊等流正一未暇論之鍊術睽其真矣無本可 歸惟事憍倨而至竊攻吾教也余不欲言人之不 善奈何彼流無狀靡所不至折佛經造彼經折禪 書造彼書及行謗佛實紀昌之徒也偽造文集曰 有僧坐山三十年不得悟道仙人化為道士謂此 僧曰汝空坐也從我道法是以此僧從其修鍊如 是謬造經書相繼不絕世人遭其熒惑可勝道哉 余以納諸虛懷不與之較茲因繆道士妄造神化 圖以黃龍洞賔之語更換而說之虛架陋辭粧扶 屈曲擅以刻板印行世之不識邪正者競以彼圖 揭之於室矧相傳誦余不忍觀故著是編以諭之 語雖不文理亦頗當故以尚理名其編云凡𨵿乎 三教聖人教門之事皆置之而不言彼以鍊術欲 擬吾宗之道是故惟言鍊術而已實為救其迷也 夫鍊術者形氣之學屬乎數量成壞之法也似乎 靈明者神識也神識也者精魂也精魂也者妄情 也妄情也者生死之本也惟藉神識凝想之力死 為中隂界中神靈而已有德者名地仙次德者神 靈也又次德者鬼靈也中隂報盡皆入輪廻嗚呼 蠛蠓擬類大鵬識者之所哂也余言尚理實不存 私覽者勿存勝負之疑可也苟能因是有悟覺今 是而昨非如洞實曰今朝一見黃龍後始覺從前 枉用心是則不使徒然得此人身獲聞真正之道 庶無負 聖天子重熙累洽之化育也 正統五年五月中澣中吳沙門空谷景隆序 正統五年五月中澣中吳沙門空谷景隆序 汝南周先生名綱字宗正謂余曰呂洞賓參黃龍禪 師世傳為故事諸宗典籍具載詳明今年四月間武 林城北新橋五聖廟道士繆尚誠擅繪黃龍洞賓講 禮之圖撰集鄙詞立名神化圖以禪師之德𠬧為道 者之功以道者之俚指為禪師之咎偽中生偽惑亂 人心此之一端師曾見否曰見矣小兒戲劇之事也 狂言鄙陋鑿空󸅶虛彼流從來不務實德惟以誇誕 為功晉之王浮偽造化胡經尅意謗佛歷朝禁革勑 令燒毀私匿存留者處以重罪後魏𭁵謙之後周張 賔唐之趙歸真宋之林靈素等皆恃幻術誹謗佛法 秣稜道士因見遠公和尚十囑文云不信但看冥司 錄彼即乘機之便造冥司錄假設魏文帝問李丞相 夜判隂司之事採摭佛經善惡因果等意造成一本 號冥司錄其間謗說毘婆尸佛亦曾退位噫嘻不知 聖賢之階級不知大道之淺𭰹肆其臆說誑惑世人 此則逢蒙亦所不忍為也狂妄之徒偽言宋熙寧間 薛道光先曾為僧因效張平叔修鍊是以蓄髮從老 有聰明者亦罹其惑而况餘人不亦信乎夫佛法者 正法也張平叔者鍊術也捨此正法從彼鍊術者是 為智乎是為愚乎當以理觀度無迷謬復謂張平叔 出神至楊列賞瓊花曾不知楊列瓊花隋煬帝時已 成朽腐至熙寧間已歷四百餘年矣脫空敗露請知 之乎繆公又言黃龍與洞賔出神至楊列賞瓊花黃 龍洞賔皆生唐李瓊花已沒二百餘年矣矧出神者 鬼神活計也鍊家珍之以為正事吾宗大禁不許出 神無稽之語欺誑閭閻呂公謁黃龍時值龍陞堂龍 曰眾中有竊法者呂曰雲水道者龍曰雲盡水乾時 如何呂不能荅龍曰汝但問來吾為汝荅呂曰雲盡 水乾時如何龍曰黃龍出現呂忿然問曰一粒粟中 藏世界半󸇔鐺內煮山川此意如何龍曰守屍鬼呂 曰爭柰囊中有長生不死藥乎龍曰饒經八萬刼終 是落空亡呂含慍而去至晚飛劒脅之劒不能入卓 立於地呂拔劒不動遂拜求指歸龍厲色曰如何是 一粒粟中藏世界呂於言下有省作偈禮謝而已嗚 呼古人初無拘縛理長則就也孔子曰君子之於天 下也無適也無莫也義之與比洞賔更其鍊術而歸 正法理之所宜何必諱也佛之教法統構三界之大 道也根𭰹蒂固確乎不可拔三武滅之皆未幾而愈 盛何藉一鍊士而能扶於教乎何其不知量也去年 又刊一板題云洞賔不曾見黃龍今年又刊此板題 云神化圖屢加變亂何時息焉但誑下愚難惑上智 禮曰其先祖無美而稱之是誣也韓文公不肯為史 蓋懼褒貶之咎損乎隂德故云不有人禍則有尺刑 繆公又何等人乎不加三思卒然從空架空妄談先 德自召其罪也 汝南周先生名綱字宗正謂余曰呂洞賓參黃龍禪 師世傳為故事諸宗典籍具載詳明今年四月間武 林城北新橋五聖廟道士繆尚誠擅繪黃龍洞賓講 禮之圖撰集鄙詞立名神化圖以禪師之德𠬧為道 者之功以道者之俚指為禪師之咎偽中生偽惑亂 人心此之一端師曾見否曰見矣小兒戲劇之事也 狂言鄙陋鑿空󸅶虛彼流從來不務實德惟以誇誕 為功晉之王浮偽造化胡經尅意謗佛歷朝禁革勑 令燒毀私匿存留者處以重罪後魏𭁵謙之後周張 賔唐之趙歸真宋之林靈素等皆恃幻術誹謗佛法 秣稜道士因見遠公和尚十囑文云不信但看冥司 錄彼即乘機之便造冥司錄假設魏文帝問李丞相 夜判隂司之事採摭佛經善惡因果等意造成一本 號冥司錄其間謗說毘婆尸佛亦曾退位噫嘻不知 聖賢之階級不知大道之淺𭰹肆其臆說誑惑世人 此則逢蒙亦所不忍為也狂妄之徒偽言宋熙寧間 薛道光先曾為僧因效張平叔修鍊是以蓄髮從老 有聰明者亦罹其惑而况餘人不亦信乎夫佛法者 正法也張平叔者鍊術也捨此正法從彼鍊術者是 為智乎是為愚乎當以理觀度無迷謬復謂張平叔 出神至楊列賞瓊花曾不知楊列瓊花隋煬帝時已 成朽腐至熙寧間已歷四百餘年矣脫空敗露請知 之乎繆公又言黃龍與洞賔出神至楊列賞瓊花黃 龍洞賔皆生唐李瓊花已沒二百餘年矣矧出神者 鬼神活計也鍊家珍之以為正事吾宗大禁不許出 神無稽之語欺誑閭閻呂公謁黃龍時值龍陞堂龍 曰眾中有竊法者呂曰雲水道者龍曰雲盡水乾時 如何呂不能荅龍曰汝但問來吾為汝荅呂曰雲盡 水乾時如何龍曰黃龍出現呂忿然問曰一粒粟中 藏世界半󸇔鐺內煮山川此意如何龍曰守屍鬼呂 曰爭柰囊中有長生不死藥乎龍曰饒經八萬刼終 是落空亡呂含慍而去至晚飛劒脅之劒不能入卓 立於地呂拔劒不動遂拜求指歸龍厲色曰如何是 一粒粟中藏世界呂於言下有省作偈禮謝而已嗚 呼古人初無拘縛理長則就也孔子曰君子之於天 下也無適也無莫也義之與比洞賔更其鍊術而歸 正法理之所宜何必諱也佛之教法統構三界之大 道也根𭰹蒂固確乎不可拔三武滅之皆未幾而愈 盛何藉一鍊士而能扶於教乎何其不知量也去年 又刊一板題云洞賔不曾見黃龍今年又刊此板題 云神化圖屢加變亂何時息焉但誑下愚難惑上智 禮曰其先祖無美而稱之是誣也韓文公不肯為史 蓋懼褒貶之咎損乎隂德故云不有人禍則有尺刑 繆公又何等人乎不加三思卒然從空架空妄談先 德自召其罪也 曰黃龍洞賔地步何如曰黃龍者參禪悟旨見性明 心傳佛正宗埏陶大化出生死越三界之大道也洞 賔者以隂陽為龍虎以津液為鉛汞以元氣為還𮯱 鍊磨功力魂魄壽長而已余不肯言其所習之術善 也未善也世間通理學者自能知之 曰黃龍洞賔地步何如曰黃龍者參禪悟旨見性明 心傳佛正宗埏陶大化出生死越三界之大道也洞 賔者以隂陽為龍虎以津液為鉛汞以元氣為還𮯱 鍊磨功力魂魄壽長而已余不肯言其所習之術善 也未善也世間通理學者自能知之 曰師謂出生死越三界何為三界耶曰三界者欲界 色界無色界也六凡所居皆受輪廻生死言六凡者 六道也諸天人倫脩羅餓鬼畜生地獄是也 曰師謂出生死越三界何為三界耶曰三界者欲界 色界無色界也六凡所居皆受輪廻生死言六凡者 六道也諸天人倫脩羅餓鬼畜生地獄是也 曰何為出三界耶曰出三界者不受輪廻生死四種 聖人也諸佛菩薩緣覺声聞是也四聖得意生身自 利利他於三界內外無住無不住總而言之謂十法 界也曰十法界聖凡之狀乞師示之曰經教詳明姑 示其略 曰何為出三界耶曰出三界者不受輪廻生死四種 聖人也諸佛菩薩緣覺声聞是也四聖得意生身自 利利他於三界內外無住無不住總而言之謂十法 界也曰十法界聖凡之狀乞師示之曰經教詳明姑 示其略 諸佛脩六度萬行三心圓發得證法身佛菩薩脩次第觀行六度行得成大乘菩薩 諸佛脩六度萬行三心圓發得證法身佛菩薩脩次第觀行六度行得成大乘菩薩 緣覺脩躰法空觀十二因緣行道成緣覺聲聞脩析法空觀依四諦行道成阿羅漢 緣覺脩躰法空觀十二因緣行道成緣覺聲聞脩析法空觀依四諦行道成阿羅漢