唯識有古今學．非徒立說先後精粗之別已也．傳習根本諸論又各異文焉。此說證之 我國新舊諸譯而信．證之西藏新譯亦信。今得親接梵本乃尤信。傳世親唯識論者．舊 稱十大師。然唯護法說備東土．安慧書存藏衛．餘見稱引．鱗爪而已。安慧一家傳承更 久．故晚唐以後猶得流布西藏．大暢厥宗。三十唯識譯籍存者．有本頌．有釋論．安慧 有論疏．律天備三類焉。然其梵本湮沒千年．不可得也。四載前．西紀一九二二年法 人萊維 Sylvain Levi 重遊尼泊爾．得見皇家藏書．有梵文三十頌釋寫本．審其題 尾．儼然安慧論也。亟乞諸王師影寫而歸．為梵學者講習於巴黎大學。三年．西紀一九 二五年校訖．附世親二十唯識論梵本．亦得諸尼泊爾題成唯識．合而刊行。同時日 人榊亮三郎亦校三十論首六葉載諸藝文雜誌第十七卷第五號增田慈良又就論 前序分比較梵藏漢譯．著為論文．載諸學苑雜誌。第二號於是安慧釋論原本廣播 世間．余亦得備致誦覽。因知梵本與藏譯最近．據萊維校刊．梵本第六七頁多有缺文．餘與藏 譯出入甚微。所據本頌．文意大同．獨與唐譯時相逕庭終不可合。古今學異文之說．於 此乃定讞也。至於循釋通頌．比較研求．復備數益焉。 唯識有古今學．非徒立說先後精粗之別已也．傳習根本諸論又各異文焉。此說證之 我國新舊諸譯而信．證之西藏新譯亦信。今得親接梵本乃尤信。傳世親唯識論者．舊 稱十大師。然唯護法說備東土．安慧書存藏衛．餘見稱引．鱗爪而已。安慧一家傳承更 久．故晚唐以後猶得流布西藏．大暢厥宗。三十唯識譯籍存者．有本頌．有釋論．安慧 有論疏．律天備三類焉。然其梵本湮沒千年．不可得也。四載前．西紀一九二二年法 人萊維 Sylvain Levi 重遊尼泊爾．得見皇家藏書．有梵文三十頌釋寫本．審其題 尾．儼然安慧論也。亟乞諸王師影寫而歸．為梵學者講習於巴黎大學。三年．西紀一九 二五年校訖．附世親二十唯識論梵本．亦得諸尼泊爾題成唯識．合而刊行。同時日 人榊亮三郎亦校三十論首六葉載諸藝文雜誌第十七卷第五號增田慈良又就論 前序分比較梵藏漢譯．著為論文．載諸學苑雜誌。第二號於是安慧釋論原本廣播 世間．余亦得備致誦覽。因知梵本與藏譯最近．據萊維校刊．梵本第六七頁多有缺文．餘與藏 譯出入甚微。所據本頌．文意大同．獨與唐譯時相逕庭終不可合。古今學異文之說．於 此乃定讞也。至於循釋通頌．比較研求．復備數益焉。 其一．「得以窺見安慧所傳本頌之特徵」也。　西方造頌．撮要填詞．每每文言簡拗，尋解 遊移。長行分疏．而後楷定．是為訓釋。西方造論．逐本著文．隨標隨釋．常不別舉。全文割 裂．意義洞然．是為章句。一家傳本異文之意．即存於訓釋章句之間。故孤頌異同無從 解說．有論廣成乃可知耳。今由安慧釋論推頌．傳本特異之處．莫不瞭然．是一利也。 萊維印本順釋所牒頌文．提行排列．頗醒眉目。但仍有小疪應改。如三十五頁第十七頌末句重提兩處．又 全篇引頌亦復提行．皆生混淆。但此猶無關文旨。若我國舊譯釋論另提論本於前．至於釋文標牒皆不區 分．因以晦失意義不少。唐譯二十唯識論亦不免此．誠憾事耳。 其一．「得以窺見安慧所傳本頌之特徵」也。　西方造頌．撮要填詞．每每文言簡拗，尋解 遊移。長行分疏．而後楷定．是為訓釋。西方造論．逐本著文．隨標隨釋．常不別舉。全文割 裂．意義洞然．是為章句。一家傳本異文之意．即存於訓釋章句之間。故孤頌異同無從 解說．有論廣成乃可知耳。今由安慧釋論推頌．傳本特異之處．莫不瞭然．是一利也。 萊維印本順釋所牒頌文．提行排列．頗醒眉目。但仍有小疪應改。如三十五頁第十七頌末句重提兩處．又 全篇引頌亦復提行．皆生混淆。但此猶無關文旨。若我國舊譯釋論另提論本於前．至於釋文標牒皆不區 分．因以晦失意義不少。唐譯二十唯識論亦不免此．誠憾事耳。 其二．「得以尋繹唐譯本頌之真相」也。　唐譯唯識三十頌．雜入科文徵起．蓋是成唯識 論摘出。文意與護法解說最符．疑即一家傳本．以無佐證．未能定也。得安慧論而後曉 然譯本之果為別傳。不寧唯是．憑藉梵本頌法推勘唐翻．又見譯文尚不盡實．所謂別 本真相．乃另有在焉。蓋西方頌法有多體裁．此三十頌用首盧迦體．八言一句．二句一 行．二行一頌．用韵短長一一有則。頌文隨順．或省文．如安慧傳本第十頌．列善心所名目無捨． 但云俱。或增字．如第十七頌末句一切唯識．末加是字乃足八言。或倒綴名目．如第十二頌．六 煩惱中．見前於疑。或多致牒言．如第三四五頌解藏識．凡五以彼字牒前文。或成單句．如解藏 識有二頌三句．遞至第八頌解六識遂成單句．不滿一頌。或有賸詞。如第七頌首句末賸一餘字．屬下 句觸等。是皆屈曲立言．不能如散文之順暢。至於轉譯．限制五言．又非恰順頌本．愈違 原意。有如唐譯．詳其所畧．損其遊詞．順從文理．釐然有式．此亦便於觀覽之至也。然而 增損稍過．面目即失。其細者．如第二十頌彼彼分別．譯作遍計。返譯梵文．則多一韵不 合頌法．又與前後稱分別者義不相隨。其甚者．如第二十四頌解三無性．併譯兩句不 足一頌．又增後由遠離前兩句。返譯梵文．皆成蛇足．而次頌三句本解第三無性．乃別 科判漠不相關。若是種種．為例甚多。譯文善巧未見其失．格量梵本而知有過不可掩 也。必加披疏．乃得異本之實。則如心所中悔眠等為不定．安慧本頌云悔眠亦如是．此亦如 是三字論無解．即是餘文．改為不定不破頌式。又如第三能變緣境為性等．安慧本云第三若 六種境能緣者是．多有餘詞．改為性相亦不破頌式。真是傳本異文耳。故由安慧論格量唐譯． 真相乃明．是二利也。因此又知新譯唯識諸籍．傳今學本．而譯文敷衍．與舊譯古．本情形畧同。直據 其文以相是非．固難得其平耳。 其二．「得以尋繹唐譯本頌之真相」也。　唐譯唯識三十頌．雜入科文徵起．蓋是成唯識 論摘出。文意與護法解說最符．疑即一家傳本．以無佐證．未能定也。得安慧論而後曉 然譯本之果為別傳。不寧唯是．憑藉梵本頌法推勘唐翻．又見譯文尚不盡實．所謂別 本真相．乃另有在焉。蓋西方頌法有多體裁．此三十頌用首盧迦體．八言一句．二句一 行．二行一頌．用韵短長一一有則。頌文隨順．或省文．如安慧傳本第十頌．列善心所名目無捨． 但云俱。或增字．如第十七頌末句一切唯識．末加是字乃足八言。或倒綴名目．如第十二頌．六 煩惱中．見前於疑。或多致牒言．如第三四五頌解藏識．凡五以彼字牒前文。或成單句．如解藏 識有二頌三句．遞至第八頌解六識遂成單句．不滿一頌。或有賸詞。如第七頌首句末賸一餘字．屬下 句觸等。是皆屈曲立言．不能如散文之順暢。至於轉譯．限制五言．又非恰順頌本．愈違 原意。有如唐譯．詳其所畧．損其遊詞．順從文理．釐然有式．此亦便於觀覽之至也。然而 增損稍過．面目即失。其細者．如第二十頌彼彼分別．譯作遍計。返譯梵文．則多一韵不 合頌法．又與前後稱分別者義不相隨。其甚者．如第二十四頌解三無性．併譯兩句不 足一頌．又增後由遠離前兩句。返譯梵文．皆成蛇足．而次頌三句本解第三無性．乃別 科判漠不相關。若是種種．為例甚多。譯文善巧未見其失．格量梵本而知有過不可掩 也。必加披疏．乃得異本之實。則如心所中悔眠等為不定．安慧本頌云悔眠亦如是．此亦如 是三字論無解．即是餘文．改為不定不破頌式。又如第三能變緣境為性等．安慧本云第三若 六種境能緣者是．多有餘詞．改為性相亦不破頌式。真是傳本異文耳。故由安慧論格量唐譯． 真相乃明．是二利也。因此又知新譯唯識諸籍．傳今學本．而譯文敷衍．與舊譯古．本情形畧同。直據 其文以相是非．固難得其平耳。 其三．「得以推想世親本頌之原文」也。　謂安慧所傳本頌為古學本．不必即當世親原 文．但推想原文亦必與是最近。奚以見其然也。唐譯三十論以前有轉識論．舊傳陳真 諦譯。即三十頌一家之釋。譯義雖多乖違．但依安慧論勘．此釋應在前出。安慧論每云 復次．即存舊說。轉識論所解．數見安慧論復次文中．其為前出之作可知。所釋本頌必近原文。今以 安慧頌本相較．如出一手．若第七識思量為性．唐譯本乃云性相。餘觸等是餘之觸．唐 譯本餘作實字．乃可云餘及觸。悔眠等是隨惑．唐譯本乃作不定。出世智無能緣心．唐譯本 乃作不思議。為例皆同。從可知安慧本之近於原文也。復次．釋原文者異義紛披．勢必原 文涵此種種契機．乃有生發。今即准此勘安慧本。如第六頌．一家解．末那與四惑相應． 又是無覆無記。轉識論。此必原本四惑與無覆無記相次為文．乃有此解。勘安慧本 云云．則恰合也。唐譯本乃出無覆無記於後。又如第十頌．一家異解．善心所但有十種。此 必原本名數不全乃生此說。勘安慧本云云．又恰合也。唐譯本具出行捨名目．善法十一．即 不容異解。又如第二十頌．一家解．所分別境是無體．故成唯識。成唯識論卷八．又轉識論。 此必原本無字可承所分別言．乃生此解．勘安慧本云云．又恰合也。唐譯本所分別下云 由此彼皆無．義勢則隔。今世親三十頌原本雖不可見．得安慧本想像髣髴．此三利也。 其三．「得以推想世親本頌之原文」也。　謂安慧所傳本頌為古學本．不必即當世親原 文．但推想原文亦必與是最近。奚以見其然也。唐譯三十論以前有轉識論．舊傳陳真 諦譯。即三十頌一家之釋。譯義雖多乖違．但依安慧論勘．此釋應在前出。安慧論每云 復次．即存舊說。轉識論所解．數見安慧論復次文中．其為前出之作可知。所釋本頌必近原文。今以 安慧頌本相較．如出一手．若第七識思量為性．唐譯本乃云性相。餘觸等是餘之觸．唐 譯本餘作實字．乃可云餘及觸。悔眠等是隨惑．唐譯本乃作不定。出世智無能緣心．唐譯本 乃作不思議。為例皆同。從可知安慧本之近於原文也。復次．釋原文者異義紛披．勢必原 文涵此種種契機．乃有生發。今即准此勘安慧本。如第六頌．一家解．末那與四惑相應． 又是無覆無記。轉識論。此必原本四惑與無覆無記相次為文．乃有此解。勘安慧本 云云．則恰合也。唐譯本乃出無覆無記於後。又如第十頌．一家異解