來寶島一年，對於佛教的近代作品，讀了不少，而最使我同情的，引起非常 感想的，是這樣的一句：「我們應以佛法來研究佛法。」這是絕對的正確！「佛 法」，「佛法」，我們經常的在說著、寫著，假如離開佛法的立場，本著與生俱 來的俗知俗見，引用一些世學的知見，拿來衡量佛法、研究佛法，這還成什麼話 ？還能不東倒西歪、非驢非馬嗎？「以佛法來研究佛法」，這是必要的，萬分的 必要！然而，什麼叫「以佛法來研究佛法」？論題容易提出，而內容卻還等待說 明。趁這還山度歲末的餘暇，不妨將我所理解的提出來貢獻大家，作為新年的供 養。但這是我所理解到的佛法一滴，不敢說絕對正確，不過貢獻「以佛法來研究 佛法」的同人作參考。 我，也是自以為「以佛法來研究佛法」的。我以為所研究的佛法，不但是空 有、理事、心性，應該是佛教所有的一切——教、理、行、果。教，是一切經律 論；也可包含得佛教的藝術品，六塵都是教體，這都有表詮佛法的功能。理，是 一切義理，究竟深義。行，是個人的修行方法；大眾的和合軌律。果，是聲聞、 緣覺與佛陀的聖果。這一切佛法，要以什麼去研究，才算以佛法研究佛法？我以 為：所研究的佛法，是佛教的一切內容；作為能研究的方法的佛法，是佛法的根 本法則、普遍法則——也可說最高法則。佛所說的「法性、法住、法界」，就是 有本然性、安定性、普遍性的正法。這是遍一切處、遍一切時、遍一切法的正法 。大而器界，小而微塵，內而身心，一切的一切，都契合於正法，不出於正法， 所以說「無有一法出法性外」、「一切法皆如也」。這是一切的根本法、普遍 法，如依據它，應用它來研究一切佛法，這才是以佛法來研究佛法。研究的方法 ，研究的成果，才不會是變了質的違反佛法的佛法。 怎樣是「法性」、「法住」、「法界」的正法？從相對而進入絕對界說，法 是「空性」、「真如」，也稱為「一實相印」。從絕對一法性而展開於差別界說 ，那就是緣起法的三法印——諸行無常性，諸法無我性，涅槃寂靜（無生）性。 因為無有常性，所以豎觀一切，無非是念念不住、相似相續的生滅過程。因為無 有我性，所以橫觀一切，無非是展轉相關、相依相住的集散現象。因為無有生性 ，所以直觀一切，無非是法法無性、不生不滅的寂然法性。龍樹論說：三法印即 是一法印。如違反一法印，三法印也就不成其為法印了。不錯，真理是不會異樣 的。這是佛所開示的——一切法的究竟法，也是展開於時空中的一般法。研究佛 法，應該把握這樣的法則，隨順這樣的法則來研究！我以為，這才算是以佛法來 研究佛法，才能正確地體認不違反佛法的佛法。然而，我們果曾應用這佛法去研 究佛法了嗎？ 一、諸行無常法則：佛法在不斷的演變中，這是必須首先承認的。經上說 「若佛出世，若不出世，法性法住」，這是依諸法的恆常普遍性說。一旦巧妙的 用言語說出，構成名言章句的教典，發為思惟分別的理論，那就成為世諦流布， 照著諸行無常的法則而不斷變化。至於事相的制度，表顯佛法的法物等，更在不 斷演化中。 且以佛教的制度為例：釋尊最初在鹿苑度五比丘出家，人數少，根性利，所 以只簡單的提示了師友間的生活標準。到出家的信眾一多，不論從人事的和樂上 看，修學的策導上看，環境的適應上看，都非有團體間共守的規約不可。十二年 後制戒，組織也就一天天的嚴密起來。僧團的規律，因種種關係，制了又開，開 了又制。佛滅後，弟子間因思想與環境的不同，分化為大有出入的僧制：有從嚴 謹而走上瑣碎的，如上座部；有從自由而走上隨宜的，如大眾部。佛教到中國來 ，雖沒有全依律制，起初也還是依律而共住的。後來，先是律寺中別立禪院，發 展到創設禪院的叢林，逐漸的產生祖師的清規。這清規還是因時因地而不同。到 現在，又漸有不同於過去戒律中心、禪那中心，而出現義學中心的僧團。總之， 佛法的思想、制度，流行在世間，就不能不受著無常演變法則所支配。若把它看 成一成不變的東西；或以為佛世可以變異，後人唯有老實的遵守，說什麼「放之 四海而皆準，推之百世而可行」；或以為祖師才能酌量取捨，我們只有照著做： 這就是違反了佛法——諸行無常法則的佛法。 無常是生滅的。生是緣起的生起，不是因中有果而生、無果而生。我們得應 用諸行無常的無性緣生，去研究理解佛法中某一宗派，某一思想，某一行法，某 一制度，某一事件的產生。且以無著的唯識學為例，如果說：像無著所說的唯識 學，在佛世已圓滿而具體的成立，無著不過從慈氏那邊聽來，原樣不動的把它傳 出而已。這等於說，本來成就了的東西，從新出現，這是「自生」，不是諸行無 常的因緣生。若說：佛世根本沒有，無著假託彌勒而獨創的；或從某一學派直接 產生的。這也不正確，這是「它生」。如果說：唯識學雖是本有的，但由種種學 派的引發，種種環境的需要而出現的。這還是「共生」，而不是緣生。若說：自 然而有，沒有因緣可說。那更是「無因生」的邪見了。那到底是怎樣產生、成立 的呢？是緣生，緣成，是幻化無性的發展過程。先須理解：無著的唯識學，是發 展中的成立階段，到此時，充分而確定地成立了唯識學的特質、唯識學的精義。 本沒有不變的自體性，在不斷的演化中成立，成立了也還是不斷的演化。佛世， 有唯識的傾向，有可以解說為唯識的章句。演化到無著學的階段，是從種種問題 ，種種思想，經無限錯綜演化而來；這其中自然有主要的因緣。成立唯識思想的 條件，在印度佛教界的某一角落裡，發展到快要成熟；除了時代思潮或順或逆的 激發，特別是受了無著的師承，熏修，與個人的嚴密思想的融合發揮，才有無著 唯識學的出現。成立了，經世親、陳那、護法諸大師的傳弘，還是在不斷的演化 中。然而，始終不曾離棄唯識學的特質，主要的意義，始終還是唯識學。如含有 大量墨色素的流水，水雖不息的流變，而在不失墨色的特徵以前，永遠還是墨水 一樣。 再說到諸行無常的滅，在空行緣起的見地中，滅不是沒有、斷滅，是因緣和 合中的一種現象，它與生是同樣的存在。忽略了滅是緣起法之一，才說「滅不待 因」。所以研究佛學，對於學派、思想與制度的衰滅廢棄，都應一一研究它的因 緣。同時，滅是緣起，所以它必然要影響未來，成為後後的思想制度生滅的因緣 。的確，滅去的已經滅去，歷史不會重演，但歷史的事實，在緣起的演化中，對 未來始終起著密切的影響。 現代的佛法研究者，每以歷史眼光去考證研究。如沒有把握正確的無常論， 往往會作出極愚拙的結論。有人從考證求真的見地出發，同情佛世的佛教，因而 鼓吹錫、暹式的佛教而批評其它的。這種思想，不但忽略了因時因地演變的必然 性，並漠視了後代佛教發掘佛學真義的一切努力與成果。愈古愈真愈善的見地， 把清代的漢學者，送到孔子托古改制的最後一步，我想拙劣的原始佛教者，也必 然要作出釋尊是印度文明發展中的成就者的謬論。有些人，受了進化說的眩惑， 主張由小乘而大乘，而空宗而唯識而密宗，事部、行部一直到無上瑜伽，愈後愈 進步愈圓滿。這與上一類見解恰恰相反，但是同樣的錯誤。從諸行無常生滅的見 地去看：前一生滅系與後一生滅系，前因後果的鉤鎖演變，不是命定的進化與退 化。不論是佛法全體，或其中某一思想、某一制度、某一行法，都在或上升或下 降或維持現象中推移。在每一階段中，還都有新的確立、舊的廢棄。從個別觀察 到整體，是異樣複雜的。愈古愈真者，忽略了真義的在後期中的更為發揚光大。 愈後愈圓滿者，又漠視了畸形發展與病態的演進。我們要依據佛法的諸行無常法 則，從佛法演化的見地中，去發現佛法真義的健全發展與正常的適應。