歸命彼世尊應供等正覺 歸命彼世尊應供等正覺 爾時，佛世尊在毘蘭若，住那鄰羅之濱洲曼陀羅樹下，與大比丘眾五 百人俱。毘蘭若婆羅門聞：「從釋迦族出家者——釋子沙門瞿曇在毘蘭若，住那鄰 羅之濱洲曼陀羅樹下，與大比丘眾五百人俱。此尊貴之瞿曇，有如是善美高揚之聲 名：『此世尊是阿羅漢、等正覺、明行具足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、 天人師、佛、世尊。』彼於此世界——天界、魔界、梵天界及沙門、婆羅門、人、 天眾中，自得證悟，為〔他〕宣說正法。彼說初善、中善、後善及文、義具足之教 法，顯示圓滿清淨之梵行。善哉！得見如是阿羅漢。」 諸大德！今誦出九十二波逸提法。 爾時，毘蘭若婆羅門詣世尊處。至已，互相問訊，交換慶慰之言語後，於 一面坐。一面坐已，毘蘭若婆羅門如是白佛言：「友！瞿曇！我聞『沙門瞿曇，對 耆宿長老婆羅門，不起立敬禮問訊或持座請坐。』瞿曇！今正如是。瞿曇！汝實對 耆宿長老婆羅門，不起立敬禮問訊或持座請坐。瞿曇！此非正當之事。」「婆羅門！ 我於此世界——天界、魔界、梵天界及沙門、婆羅門、人、天眾中，無有見我起立 問訊敬禮或持座請坐。婆羅門！若如來起立敬禮問訊或持座請坐者，實彼頭當破。」 爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，喝陀伽釋子反覆其言而與外道議論， 以非為是，以是為非，故作異答，故為妄語，約時處而不履行。諸外道譏嫌非難： 「何以喝陀伽釋子與我等議論，以非為是，以是為非，故作異答，故為妄語，約時 處而不履行耶？」諸比丘聞彼諸外道之譏嫌非難。於是，諸比丘至喝陀伽釋子處而 作是言：「友！喝陀伽！汝實與外道議論，以非為是……而不履行耶？」「友！如何 可說服彼等外道，勿使彼等獲勝。」諸比丘中少欲者譏嫌非難：「何以喝陀伽釋子 與外道議論，以非為是，以是為非，故作異答，故為妄語，約時處而不履行耶？」 於是，諸比丘以此事白世尊。時，世尊以是因緣集比丘眾而問喝陀伽釋子曰：「喝 陀伽！汝實與外道議論，以非為是……故為妄語，約時處而不履行耶？」「實然！世 尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以與外道議論，以非為是……故為妄語，約時處 而不履行耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處 —— 「尊師瞿曇是無味之色者。」「婆羅門！實有一理，依此理而善言我事， 云：『沙門瞿曇是無味之色者。』婆羅門！凡是色味、聲味、香味、味味、觸味， 此等皆如來之所棄，如斷本絕根之多羅樹，歸於無有，於未來亦無再生之法。婆羅 門！依此理而善言我事，云：『沙門瞿曇是無味之色者。』然汝等所云，皆非然也。」 故意妄語者，波逸提。」 「尊師瞿曇是無享樂者。」「婆羅門！實有一理，依此理而善言我事，云：『沙 門瞿曇是無享樂者。』婆羅門！凡是色樂、聲樂、香樂、味樂、觸樂，此等皆如來 之所棄……無再生之法。婆羅門！依此理……然汝等所云，皆非然也。」 「故意妄語」者，是欲欺誑者之言、語、說、話、語告等，非聖之語業 也。即不見言見，不聞言聞，不覺言覺，不知言知；見言不見，聞言不聞，覺言不 覺，知言不知也。 「尊師瞿曇是非作業論者。」「婆羅門！實有一理，依此理……云：『沙門瞿曇 是非作業論者。』婆羅門！我實說非作身惡業、語惡業、意惡業，說非作種種惡不 善法。婆羅門！依此理……然汝等所云，皆非然也。」 不見是眼不見，不聞是耳不聞，不覺是鼻不嗅、舌不味、身不觸，不知是心不 識也。見者以眼見，聞者以耳聞，覺者以鼻嗅、以舌味、以身觸，知者以心識也。 由三行相不見而言：「我見。」如此故意妄語者，波逸提。即〔一〕語前 思：「我將語虛妄。」〔二〕語時思：「我語虛妄。」〔三〕語已思：「我語虛妄已」。 「尊師瞿曇是斷滅論者。」「婆羅門！實有一理，依此理……云：『沙門瞿曇是 斷滅論者。』婆羅門！我實說斷滅貪瞋癡，說斷滅種種惡不善法。婆羅門！依此理 ……然汝等所云，皆非然也。」 「尊師瞿曇是厭棄者。」「婆羅門！實有一理，依此理……云：『沙門瞿曇是厭 棄者。』婆羅門！我實厭棄身惡業、口惡業、意惡業，〔厭棄〕成就種種惡不善法。 婆羅門！依此理……然汝等所云，皆非然也。」 由四行相不見而言：「我見。」如此故意妄語者，波逸提。即語前思：「我將 語虛妄。」語時思：「我語虛妄。」語已思：「我語虛妄已。」言異於所見也。