一 如是我聞。 一 一 如是我聞。一時，世尊住拘樓國之劍磨瑟曇，名為拘樓之市鎮。 如是我聞。一時，世尊與五百大比丘僧伽，由王舍城往那爛陀村，同行於大 道。一遊行者須卑亦與其弟子梵施童子，由王舍城往那爛陀村，同行於大道。途中， 遊行者須卑，以種種方法誹謗佛陀、誹謗佛法、誹謗僧伽。反之，其弟子梵施童子， 以種種方法稱讚佛陀、稱讚佛法、稱讚僧伽。如是其所說正相反之師徒二人，緊隨 世尊與比丘僧伽之後而行。 一時，世尊住末羅〔國〕，名為末羅族之阿㝹夷土市鎮。爾時，世尊晨早著下衣， 持上衣、鉢，為乞食而入阿㝹夷土。其時，世尊如是思惟：「要入阿㝹夷土乞食，時 尚過早，然，往跋伽婆種姓之普行者僧園，訪跋伽婆。」其時，世尊至跋伽婆種姓之 普行者僧園，訪問跋伽婆普行者。 二 爾時，長老阿難，詣世尊之處，詣已，敬禮世尊，坐於一面。坐於一面之長老 阿難問世尊言： 時，世尊於菴婆羅樹園內國王〔所建〕之休息堂，與比丘僧伽同宿一夜；遊行 者須卑，亦於菴婆羅樹園內國王之休息堂，與弟子梵施童子同宿一夜。於此，遊行 者須卑，又以種種方法誹謗佛陀、誹謗佛法、誹謗僧伽；反之，其弟子梵施童子， 又以種種方法稱讚佛陀、稱讚佛法、稱讚僧伽。如是其所說正相反之師徒二人，隨 世尊及比丘僧伽之後而住。 「世尊！希有哉！不可思議哉！此緣起法甚深遠，有深遠相。但如我等觀察，卻 甚明顯。」 二 「阿難！勿作如是言，阿難！勿作如是言。阿難！此緣起法甚深遠，有深遠相。 阿難！因不覺、不徹見此法，此有情類，如絲縷纏結，如腫物所蔽，如文叉草、 波羅波草〔之亂雜〕，故不得出離惡生、惡趣、地獄之輪迴。 三 爾時，跋伽婆普行者，如是白世尊言：「來！尊瞿曇世尊，善來尊瞿曇世尊，實 久未〔相見〕，尊瞿曇世尊，今以何之緣而來此耶？尊瞿曇世尊，請坐此所設之座。」 二 時，其夜方曉，眾多之比丘起而集坐於講堂，生起如次之話題：「友！希有哉！ 友！未曾有哉！已知已見之阿羅漢、等正覺者、世尊，徹見眾生〔心〕之種種趣向。 然，遊行者須卑，以種種方法誹謗佛陀、誹謗佛法、誹謗僧伽；反之，其弟子梵施 童子，卻以種種方法稱讚佛陀、稱讚佛法、稱讚僧伽。如是其所說正相反之師徒二 人，緊隨世尊及比丘僧伽之後而行。」 世尊坐於所設之座已，跋伽婆普行者亦取一低座，坐於一面。坐於一面之跋伽 婆普行者，如是白世尊言： 阿難！若〔有人〕問：『依此緣而有老死耶？』應該答：『有。』若言：『緣 何而有老死耶？』應該說：『緣生而有老死。』 四 「世尊！前日，〔否〕更前日，離車子善宿來訪我，對我如是言：『跋伽婆！今， 我捨去世尊，今，我不住世尊之處。』世尊！如離車子善宿之言耶？」 時，世尊知此等比丘之如是話題，乃行往彼講堂，至而坐於所設之座。坐已， 世尊言諸比丘曰：「諸比丘！為如何之談話，汝等今坐此處耶？而又為何中斷汝等之 言談耶？」如是言時，彼諸比丘白世尊言：「尊師！今夜之方曉，吾等諸弟子起而集 坐於講堂，生起如次之話題：『希有哉！……乃至……而行。』諸弟子中斷如是話 題，其時乃世尊之來！」 阿難！若有人問：『依此緣而有生耶？』應該答：『有。』若言：『緣何而有 生耶？』應該說：『緣有而有生。』 「跋伽婆！實如離車子善宿之言。