佛教之末流，病莫急於「好大喜功」。好大則不切實際，偏激者誇誕，擬想 者附會，美之曰「無往而不圓融」。喜功則不擇手段，淫猥也可，卑劣也可，美 之曰「無事而非方便」。圓融方便，昔嘗深信不疑，且以此為佛教獨得之秘也。 七七軍興，避難來巴之縉雲山。間與師友談，輒深感於中國佛教之信者眾，而卒 無以紓國族之急，聖教之危，吾人殆有所未盡乎！乃稍稍反而責諸己。 二十七年冬，梁漱溟氏來山，自述其學佛中止之機曰：「此時、此地、此人 」。吾聞而思之，深覺不特梁氏之為然，宋明理學之出佛歸儒，亦未嘗不緣此一 念也。佛教之遍十方界，盡未來際，度一切有情，心量廣大，非不善也。然不假 以本末先後之辨，任重致遠之行，而競為「三生取辦」，「一生圓證」，「即身 成佛」之談，事大而急功，無惑乎佛教之言高而行卑也！吾心疑甚，殊不安。時 治唯識學，探其源於《阿含經》，讀得「諸佛皆出人間，終不在天上成佛也」句 ，有所入。釋尊之為教，有十方世界而詳此土，立三世而重現在，志度一切有情 而特以人類為本。釋尊之本教，初不與末流之圓融者同，動言十方世界，一切有 情也，吾為之喜極而淚。 二十九年，遊黔之筑垣，張力羣氏時相過從。時太虛大師訪問海南佛教國， 以評王公度之「印度信佛而亡」，主「印度以不信佛而亡」，與海南之同情王氏 者辯。張氏聞之，舉以相商曰：「為印度信佛而亡之說者，昧於孔雀王朝之崇佛 而強，固不可。然謂印度以不信佛而亡，疑亦有所未盡。夫印度佛教之流行，歷 千六百年，時不為不久；遍及五印，信者不為不眾，而末流所趨，何以日見衰竭 ？其或印度佛教之興，有其可興之道；佛教之衰滅，末流偽雜有以致之乎」？余 不知所以應，姑答以「容考之」。釋慧松歸自海南，道出筑垣，與之作三日談。 慧師於「無往不圓融」、「無事非方便」，攻難甚苦。蓋病其流風之雜濫，梵佛 一體而失佛教之真也。 自爾以來，為學之方針日定，深信佛教於長期之發展中，必有以流變而失真 者。探其宗本，明其流變，抉擇而洗鍊之，願自治印度佛教始。察思想之所自來 ，動機之所出，於身心國家實益之所在，不為華飾之辯論所蒙，願本此意以治印 度之佛教。 治印度佛教不易，取材於迻譯之經論，古德之傳記，支離破碎甚，苦無嚴明 條貫之體系，足資依循。察印度佛教之流變，自其事理之特徵，約為五階而束之 為三時。三時之證有四： 一、經典之暗示：聲聞藏不判教。性空大乘經判小、大二教，以空為究竟說 。真常與唯心之大乘經判三教：初則詳無常、實有之聲聞行；次則說性空、幻有 之菩薩行；後則說真常、妙有（不空）之如來行，以空為不了義。昔以一切經為 佛說，則三者為如來說教之次第；今以歷史印證之，則印度佛教發展之遺痕也。 二、察學者之從違：凡信聲聞藏者，或有不信大乘經為佛說；信大乘經者， 必信聲聞藏。信聲聞及大乘性空經者，多有拒斥「真常論」與「唯心論」；信「 真常唯心論」者，必以空為佛說。此以後承於前故必信；前者不詳後，見後說之 有異於前，故或破之。 三、符古德之判教：印華古德之約理以判教者，並與此三期之次第合。嘗為 〈三期佛教與判教〉一文，揭之於《海潮音》（見二十二卷十二期）。