佛教對悟，不唯禪宗重視，各宗各派都極重視，甚至整個佛法都是說明如何開悟 而成佛的。原因佛在菩提樹下證得無上正等正覺，就是由夜覩明星而悟道的，而且不 悟則已，如真是悟，會得一悟永悟，不會再入於迷。古德有說：「如日出不與暗合， 智慧日出不與煩惱俱」。《壇經》有說：「不悟，即佛是眾生，一念若悟，即眾生是 佛」。是則佛法行者，對悟怎可忽視？ 佛在菩提樹下悟道，這是歷史事實，每個佛子都知，但佛所悟的究竟是什麼，可能 是初學佛者所要問到。對這答覆；以現在話說，就是悟到宇宙人生的真理，以佛法話 說，就是悟到諸法緣起性空。世間呈現的萬有一切諸法，無一不是緣起和合而有，而 緣起和合的法，無一不是空無自性。真理是永恆存在的，過去如此，現在如此，未來 仍是如此，問題就看我們能不能對它有所體悟。 佛在未證覺前，與眾生一樣的，每日接觸緣起性空的諸法，但不能體悟它是緣起 性空，同樣以為諸法有它實在自性，到了體悟以後，始知萬有無一有其實體，乃被尊 為覺者。佛陀體悟了真理，不以自己體悟為滿足，為悲心所驅使，欲將自己所悟，告 訴每個眾生，希望眾生也能體悟這一永恆真理。聽聞佛陀開示以後，依稀彷彿的了解 ，但對佛體悟的緣起性空，仍未透徹知道是怎麼回事！ 印順導師在〈中國禪宗史自序〉中說：「從佛（祖）的自覺境地來說，是一切知 識，語言文字所無能為力的。正如發見的古王宮殿，怎麼向人去說，即使別人承認那 是事實，也並不等於親身經歷的古王宮觀。要證實，還得自己去一趟」。體悟是屬於 自證的，且認是從佛陀傳來，才可說是真實體悟，才能達到解脫自在。如從佛經或從 祖師修持所得經驗，作為自己的理論體系，不得說為有悟！ 要看一個人是不是有所體悟，不是從他口頭上說得怎樣生動，也不是從他文字上 寫得怎樣流暢，而是要看他的修持功夫如何。宋朝大慧杲禪師說：「你有沒有開悟， 你站在那兒我就知道」。因為開悟者的風度，是不同於一般常人。未開悟者固看不出 那人是不是開悟，但已開悟者是會看得出的。《宗鏡錄》卷九七說五祖弘忍的法語： 「諸祖只是以心印心，達者印可，更無別法」。 現在有些學佛者，看了一點祖師語錄，或者翻過禪宗典籍，就以禪者自居，動輒 為人談禪，並將祖師悟道的偈語，拿來照自己意見解說，並認為自己解說是對的，別 人都誤會祖師的偈意，好像自己與祖師已到一樣悟境，但是不是吻合祖師的本意，或 已超過祖師的見地，唯有論者自己知道，我是不敢妄下論斷的。自己工夫未到這程度 ，或是「揣摩公案」，或是「空談禪理」，不得說是體悟。 禪德語錄中有這樣兩句話，說明行者怎樣的悟道：「香嚴擊竹響而明心，靈雲見 桃花而悟道」。按照兩句話的次第，談談香嚴禪師的明心見性。 香嚴是唐朝時代的人，是個極為聰明伶俐的行者。他為悟道，首先參訪百丈懷海 禪師，百丈不論問他什麼，都能無所留礙的回答，在還沒有得到開悟之前，所親近的 百丈禪德就告示寂，於是就去參訪溈山靈祐禪師，靈祐首先問他一個問題：「你先對 我說一說生死根本，當你父母還沒有生你之時，究竟是怎麼回事」？素被人稱為聰明 的香嚴，到此竟然沒有辦法答覆，想從所看過的書中找答案，同樣的找不到，於是懇 切請求靈祐為他指示！