歸命彼世尊應供正覺者 今稱決定論，此處決定，是依「入決定之可能，於善法為正性」之語而言聖道。 然，補特伽羅生於此處，終滅亦不名不決定，是故，彼決定依常住之義為無為，如 安達派之邪執。 大品 一 「補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？」是論師之自問。對此有，「補特伽羅」是 補特伽羅論者之邪執。如何是補特伽羅論者？於佛教內之犢子部、正量部，更是教 外多數之外道。此「補特伽羅」者，是我、有情、命者。 （自）決定是無為耶？（他）然。（自）是涅槃、護、住、歸依、所趣、無沒、 無死耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）決定是無為，涅槃是無為耶？（他） 然。（自）二無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）二無為耶？（他）然。 （自）是二護、二住、二歸依、二所趣、二無沒、二無死、二涅槃耶？（他）實不 應如是言……乃至……。（自）二涅槃耶？（他）然。〔自〕於二涅槃有高下、劣勝、上 下、界、區分、分線、中間耶？（他）實不應如是言……乃至…… 佛教內之補特伽羅論者，仰望世尊「為己利益之修行有補特伽羅」，而執「補特 伽羅是依諦義、勝義而得」。 二 一 （自）決定是無為耶？（他）然。（自）誰入決定，逮得〔決定〕，令出生、等 出生、起、等起、生起、現生起、生、等生耶？（他）然。（自）誰入無為，逮得 〔無為〕，令出生、等出生、起、等起、生起、現生起、生、等生耶？（他）實不應 如是言……乃至…… （自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然也。（自）諦義、勝義 之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得耶？（他）實不應如是言。（自）汝應認墮負。 若「補特伽羅是依諦義、勝義而得」者！依此，汝實應言：「諦義、勝義之補特伽羅， 是故依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，汝雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而 得。」但實不可言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」乃邪也。更若 不言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」亦實汝不可言：「補特伽羅 依諦義、勝義而得。」此若如汝所言者，汝雖言：「補特伽羅依諦義、勝義而得。」 共實是不應言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」乃邪也。 三 （自）決定是無為耶？（他）然。（自）道是無為耶？（他）實不應如是言…… 乃至……。（自）道是有為耶？（他）然。（自）決定是有為耶？（他）實不應如是 言……乃至……。（自）預流決定是無為耶？（他）然。（自）預流道是無為耶？（他） 實不應如是言……乃至……。（自）預流道是有為耶？〔他〕然。（自）預流決定是有為 耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一來決定……不還決定……阿羅漢決定是 無為耶？（他）然。（自）阿羅漢道是無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自） 阿羅漢道是有為耶？（他）然。（自）阿羅漢決定是有為耶？（他）實不應如是言…… 乃至…… 二 （他）補特伽羅是依諦義、勝義而不得耶？（自）然也。（他）諦義、勝義之 補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得耶？（自）實不應如是言。（他）汝應承認返 論。若「補特伽羅是依諦義、勝義而不得」者！依此實，汝！應言：「諦義、勝義之補特 伽羅，是故依諦義、勝義不而得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝 義不而得。」但實汝！不可言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得。」 乃邪也。更若不言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得。」亦實汝不 應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦 義、勝義而不得。」但實不應言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得。」 乃邪也。 四