歸命彼世尊應供等覺者 第一章　佛陀調伏夜叉 余佛之來島，遺骨與菩提樹之到來，為〔法與律〕之結集是諸師之所說，於島 教之流布，述王〔毘闍耶〕來島之歷史。卿等可聽余。（一）卿等喜悅余之〔故事〕， 令心柔和意樂，多數含珍敬內容之歷史當聽。（二）踴躍、滿足、歡喜、意悅，以殷 勤信受無過失之吉祥宣說。（三）卿等當以心而聽。余可述由世傳世，被讚美，被種 種之稱揚，恰如形成種種華之〔一華鬘〕，此〔述作中〕所敘述是歷史。（四）卿等 可聽〔彼師〕並詳述王等最卓越之世代，空前無類且所善說，賢聖之受持，最上善 人等之讚嘆，恭敬無比之〔讚頌楞伽島〕。（五） 最上人（佛）已住於確固不動不搖為四支之勇猛坐跏趺座。（六）坐於樹王〔菩 提樹〕下最勝之座，為人中最〔勝〕兩足尊，如離恐怖之獅子，雖見領軍象之惡 魔，無有怯意，（七）破魔之論諍使軍勢一同敗北，充滿歡喜，心寂靜而靜之智者勝 者，（八）通達觀業處、如理作意、有種種行相之多種法。（九）逮得宿住智與天眼 〔通〕，具眼大智者已過夜之三分。（一〇）由彼之厚德於後夜回〔思〕緣相，順 逆觀彼等。（一一）知法、了解，由煩惱滅之解脫大智者，教示捨離與修道。（一二） 〔而〕大牟尼證得最勝之一切智。〔證得〕之始已生被稱「佛陀佛陀」之名。（一三） 已悟而發光者造一切法之優陀那，如是於最勝座已過一七日。（一四）鎮一切之恐 怖，應為已為之無漏者，踴躍滿足歡喜，思念多數之利益。（一五）具剎那剎那頃刻， 佛見一切之世間，開五眼而觀多數之人。（一六）兩足尊起彼無智障，〔如是〕離 染之師見最勝之楞伽島。（一七）為善風土所惠，食物豐裕，〔藏〕寶礦，過去佛 來訪，群聖之所往來（一八）良野，最勝之楞伽島，發現適於諸聖之止住處，知 時非時，哀愍者已〔如是〕思惟。（一九）現時，於楞伽島為夜叉、多部羅剎等之〔棲 息〕，一切排斥佛陀〔之教法〕。我得根絕〔彼等之〕力。（二〇）驅逐夜叉之群、畢 舍遮、阿瓦魯達加等，〔以〕安穩彼島，將使人民安住。（二一）〔我使畢舍遮等 心樂住於吉利島〕。此等之惡者等有命之限度無餘住時，於彼最勝之楞伽島當有異 教。（二二）我驅逐〔此等之〕有情，使多數之人人而安穩，說彼直入道之聖道。（二 三）恰如日沒，可無餘般涅槃。於般涅槃後四個月當有最初之結集。（二四）由此 百十八年後有第三結集，為弘布教法，（二五）此閻浮洲具威光大功德法阿育名高之 王。（二六）彼阿育王有子摩哂陀為賢者改宗聞具足之楞伽島。（二七）佛伴此多數 之義知此因由，善逝觀時非時垂護此島。（二八）〔如是之菩提樹下之座〕，不瞬目於 〔支提〕經行處，於寶屋〔支提〕，於阿闍波羅〔榕樹〕與目真隣陀〔樹〕第七奇 羅波羅〔林之附近〕，（二九）勝者七七日間，作種種應作之事，雄者為轉法輪赴 波羅捺斯。（三〇）轉法輪，說最上法，十八俱胝之〔有情等〕已悉悟得法。（三一） 憍陳如、跋提耶、婆沙波、摩訶那摩、阿說示此等五人之大長老，世尊說無我相〔經 時〕解脫。（三二）勝者住波羅捺斯仙人墮處，耶舍四人之友，又濟度五十人之少年 等。（三三）如來住波羅捺斯過雨期，於迦囉波沙林中而濟度賢部。（三四）〔如是〕 次第遊行赴於優樓頻羅，〔於其處〕離染之師見結髮行者之優樓頻羅迦葉。（三五） 最上人於火屋調伏蛇龍。見〔此之〕希有！一切奉請如來：（三六）「瞿曇！冬四個 月間請留此處。我等恒奉常食。」（三七）〔如是〕為最勝人如來冬之間住於優樓頻羅 與眾俱教化結髮行者等。（三八）〔一日〕鴦伽與摩揭陀之兩〔國人〕為準備大供犧。 迦葉見大供犧之大利，無法亦〔如是〕疑俱。（三九）「此之大沙門具大神通與大威 力。若彼於大眾中顯神變又說法耶？（四〇）已失利得而歸瞿曇之有。喔！寧不來 大沙門群眾之處事。」（四一）如來知〔彼之〕所行、信解、音樂、隨念、心之十六 相。（四二）知他人心之牟尼，知結髮行者〔心中〕所念，以大神通力〔為〕乞食赴 〔鬱多囉〕究留洲，（四三）佛於阿耨達池邊而為食事，於彼處已入於利益多之禪定 等至。（四四） 世間主以佛眼觀察一切世間，離染之師見最上最勝之楞伽島。（四五）當時楞伽 之地，為大林、大畏怖所〔閉〕，甚恐怖慘忍貪血之種種夜叉（四六）狂暴而為種種 獰惡可怖形相之畢舍遮，喜好種種之惡意者悉來集結。（四七）〔我〕行其真只正中 而滅羅剎等，驅逐畢舍遮等，〔以〕使人人為島之支配者。（四八） 大雄思惟此多數之利益事，昇於空中，由閻浮洲來此處。（四九）佛於夜叉集團 中，取座具於〔彼等〕頭上現立於虛空。（五〇）已來集夜叉群眾見〔於彼處〕之正 覺者，不思彼是佛，〔唯思〕他之夜叉。（五一）最上人屹立於瑪毘耶普加羅〔之附 近〕河岸之蘇般伽那塔處，入最上之禪三昧。（五二）捷疾觀察之牟尼，速於心剎 那入於禪定，不意由定之剎那立，以善心達於彼岸。（五三）如是以神通力示現神變， 如有大神通大威力之夜叉立於虛空。〔由彼〕含千之流，集密雲而降雨，送出寒 風或陰雲。（五四）〔時佛宣示〕：「我以熱惱汝等。〔然〕應與我坐之〔塲所〕。我有 除危險之火力。」（五五）〔夜叉等〕答：「若卿得除，可隨意坐。一切同意。請示卿之 火力。」（五六）〔如是佛說〕：「汝等一切可向我乞熱。我起汝等所望愈益熱之大炎熱。」 （五七）如在夏日中時日住〔虛空〕如斯之烈熱置於夜叉群眾中。（五八）恰如劫轉 之時四太陽〔注〕熱，然所增之火焰，起於尼師壇之周圍。（五九）恰如不能制虛空 之太陽而在虛空不能制〔佛〕之皮尼師壇。（六〇）如劫未之炎，如太陽〔焦〕大地， 如烈火焰之尼師壇放散大炎熱。（六一）〔如是〕如燃上炭之堆積，熱於此處〔放散〕 尼師壇如雲，〔或〕見如灼熱之鐵山。（六二）島起難堪之熱。夜叉等忽向東西南北 上下此等十方尋求依處。（六三）「我等向何處行〔求〕安全健康耶？何時脫離此恐 怖耶？（六四）若此大威力夜叉入於火〔相〕，燃燒我等，一切夜叉恰如一握之桴如 風舞之塵應吹散。」（六五）如是而仙牛、幸福持來者、慈悲者、哀愍者、大仙佛陀 見惱亂恐怖之夜叉等，已思惟如何向此等之非人等與自樂耶？（六六）佛陀似此〔島〕 ——到處有相似之低地，有高地，河、山、湖〔附風〕為清似此楞伽之地——〔想起〕 他島之吉利島。（六七）〔佛已想起〕比此島殊勝最勝之吉利島，安全庇護，被海圍 繞而食物亦豐，穀物芽亦多，氣候溫和而成有綠草甚深之地。（六八）〔其處〕充滿 快樂，見綠繁涼爽快樂之最勝園林，開花果實熟之諸樹無任誰統治者為空虛淒涼之 事。（六九）〔彼〕大海中，有大洋碎波甚深之水中，〔島之周圍〕連山高聳不易越過， 雖願住於內〔地〕亦不為所望。（七〇）對他強欲而〔充滿〕憤怒，讒謗他人，且無 慈悲，喜惱他人，怒狂、粗暴、慘忍，而為傲慢，於此處彼等堪忍叫罵。（七一） 〔佛陀〕言：「然邪惡羅剎及夜叉之群！我與汝等由楞伽〔島〕不遠路程之此島，昔 之吉利全島。一切棲於〔其處〕亦無惱可繁殖。（七二）此楞伽之地遠劫以來人間止 住之處。多數之人人如往昔住於摳闍、婆羅、慢陀島，可住於楞伽之地。（七三）彼 此等具其他之德，於種種之點為善良，人人之止住將來為教之島時，恰成如布薩 虛空之滿月光輝。」（七四）世間解牟尼考量較兩者之安樂、高兩者之幸福，恰如〔農 夫換牛之軛〕安易而來交換兩島人與羅剎等之二（有情）。（七五）瞿曇以神通力， 恰如以強紐而曳手方法牽牛之絡頭，以拉近島。牟尼如以強綱繞一對之舟，使接近 島與島。（七六）如來以殊勝〔一方〕島向他之島結合而〔告〕交換言：「羅剎等！ 如所希望之住處已造。汝等一切眷屬俱可棲息於吉利島。」（七七）〔如是望彼〕之 夜叉等，恰如〔走向〕夏渴者等之河向吉利島走去。〔而彼等〕一切入而不再還，牟 尼已引離島至以前之位置。（七八）得渴望殊勝之島，已甚為滿足一切之羅剎等大喜 而笑躍。〔如是〕一切〔所謂〕星宿祭之祭禮。（七九）勝者佛陀知非人等之滿足而 垂慈悲，唱守護咒文而常為夜叉群之驅逐與庇護三度右繞此島，（八〇）使畢舍遮〔其 他〕非人等歡喜，強垂慈悲之教化，除島之不幸而如來再還優樓頻羅。（八一） 佛調伏夜叉等畢 又應供厚德正覺者接近憍薩羅之最上都城，住須達多（給孤獨）之園。（一）於 彼逝多林，佛陀法王發光者見一切世間，御覽最勝之丹巴般尼島（二）經〔成道後〕 五年赴丹巴般尼之地，驅逐〔惡鬼〕阿瓦魯達迦等，自行島空虛。（三）然今於島上 屬山、海蛇等相互密集而開始恐怖之戰鬥。（四）諸龍悉皆持大神通力，有恐怖 之害毒，一切邪惡而易怒，驕慢而成貪欲。（五）蛇等機敏而有大力，邪惡而慘忍， 粗暴而短氣，易怒而望破壞。（六）大力之大腹龍及有威力之小腹龍互相備力〔且〕 兩者容貌殊勝。（七）任何人亦不能看出和平〔之方法〕。有威力之大腹龍醉心於驕 慢，荒蕪持此岩石與森林島：「凡有敵意之蛇悉鏖殺〔著毒〕。」（八）傲慢小腹龍則狂 吠：「千俱胝之龍等之來亦於戰鬥中，來者一切鏖殺，百由旬之島可為沙漠。」（九） 如是亦無可制怨毒，有大神通力蛇等瞋恚吐火煙，熱中於憤怒性質之蛇王，欲消滅 戰敵而激勵〔部下〕。（一〇）