中部經典 如是我聞。—— 如是我聞。—— 如是我聞。—— 一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。時，世尊對諸比丘曰：「諸比丘！」諸比 丘應諾世尊曰：「世尊！」世尊乃如是言： 一時，世尊遊行於拘薩羅國，與大比丘眾俱行，至名為拘薩羅之婆羅門村。薩 羅村之婆羅門居士眾如是聞：「實釋迦族子！由釋迦族出家之沙門瞿曇，遊行於拘薩 羅國，與大比丘眾俱行，至薩羅村。彼世尊瞿曇有如是大名聞：『如是，彼世尊是 應供，等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊也。』 彼包含此天、魔、梵天世界，及沙門、婆羅門、天人之世界，自知，自證已而教化。 彼說法為初善、中善、終善、有義、有文，顯示完全具足清淨之梵行。若見如是應 供者為幸也。」所以，薩羅村之婆羅門居士眾，詣世尊處。詣已，有人向世尊敬禮， 坐於一面；有人向世尊問訊，交換友誼禮讓之語，坐於一面；有人向世尊合掌而坐 於一面；有人於世尊之面前報出姓名，坐於一面；有人默然坐於一面。坐於一面之 薩羅村婆羅門居士眾白世尊曰：「卿瞿曇！以何因、何緣，於此有一類有情，身壞命 終後，生於惡生、惡趣、墮處、地獄耶？又，卿瞿曇！以何因、何緣，於此有一類 有情，身壞命終後，生於善趣、天界耶？」〔世尊曰：〕「居士等！因非法行、非正 行，如是此有一類有情，身壞命終後，生於惡生、惡趣、墮處、地獄。居士等！因 法行、正行，如是於此有一類有情，身壞命終後，生於善趣、天界也。」〔彼等曰：〕 「我等依卿瞿曇之略說，不能詳細分別理解其意義。如是卿瞿曇能為我等說法則甚幸 也，我等則依瞿曇之略說，得詳細分別理解其意義。」〔世尊曰：〕「居士等！若然， 汝等諦聽、善思惟之，予將說之。」薩羅村之婆羅門居士眾應諾世尊：「卿！願樂欲 聞。」世尊言曰： 歸命彼世尊應供等覺者 一時世尊住王舍城、竹林、迦蘭陀園。爾時，有眾多知名之普行者，住於孔雀 林普行者園。——即：阿努迦羅，瓦羅達羅，善生優陀夷，以及其他知名之普行者 等。時，世尊清晨，著衣，持鉢、衣，入王舍城行乞。爾時、世尊自言：「今將往王 舍城行乞，為時尚早。我何不去往孔雀林普行者園普行者善生優陀夷處。」於是，世 尊往趣孔雀林普行者園。爾時，善生優陀夷普行者與普行者大眾俱坐，發喚聲、高 聲、大聲作種種徒勞無益議論。即：王論、賊論、大臣論、兵論、畏怖論、戰鬥論、 食論、飲論、衣論、牀論、華鬘論、香論、親族論、乘論、村論、街論、市論、國 土論、婦人論、英雄論、傳聞論、井邊談天論、祖先論、異相論、世間論、海洋論， 如是等有無之論。 如是我聞。—— 「諸比丘！舍利弗是賢者，諸比丘！舍利弗是大慧者。諸比丘！舍利弗是廣慧 者。諸比丘！舍利弗是疾慧者。諸比丘！舍利弗是速慧者。諸比丘！舍利弗是捷慧 者。諸比丘！舍利弗是決慧者。諸比丘！舍利弗半月以觀不斷之法觀。其時，諸比 丘！舍利弗不斷之法觀有如是事。諸比丘！〔謂〕：此舍利弗離諸愛欲，離諸不善法， 有尋，有伺，由離生喜、樂，具足初禪而住。而於彼初禪為法之尋、伺、喜、樂、 心一境性及觸、受、想、思、心、欲、勝解、精進、念、捨、作意。彼於此諸法， 令不斷安立。彼於此等之諸法，自覺生，自覺止住，自覺地沒去。彼如是了知：『如 是此等之諸法，無已而生，有已而了知。』彼於此等之諸法不親近，不沒入， 不昧著，不固著，解脫，離繫，而令解放心而住。彼了知『更有出離。』彼獨思而 亦『有廣修習。』 「居士等！依身有三種非法行、非正行；依口有四種非法行、非正行；依意有三 種非法行、非正行。居士等！云何依身有三種非法行、非正行？於此有一類殺生者： 殘忍、手塗血、專事殺戮、對於生類無慈悲心。又有不與取者：凡他人之財物，或 在村里、或在森林，不與而盜取者也。又有愛欲邪行者：凡為母所護，為父所護， 為父母所護，為兄弟所護，為姊妹所護，為親族所護，有夫之女人，有杖罰所護 之女人，乃至飾有華鬘瓔珞之女人，與如是等之女人交媾者也。居士等！如是為依 身之三種非法行、非正行也。居士等！云何依口有四種非法行、非正行？此有一類 妄語者：或至集會處，或至眾會，或至親族間，或至公會中，或至王族間，被提出 作證人，被問：『友！當語如汝之所知！』彼不知而言：『我知。』知而言：『我不知。』 或未見而言：『我見。』見而言：『我未見。』如是或為自己、或為他人、或因少許利 得，因此故意說妄語者也。又有兩舌者：由此處聞而於彼處語，以離間此等；或由 彼處聞而語此等，以離間彼等。如是為和合之破壞者，或為離間援助者也。以離間 為好，以離間為樂，以離間為喜，為離間語者也。又有粗惡語者：凡言粗惡，橫暴 之語，刺激他人，叱責他人，激怒周遭，不資定之語，而言如是語者也。又有綺語 者：非時語者，非實語者，非義利語者，非法說者，非律說者，保持不住而非時說， 無理由，不慎重，無義利之語者也。居士等！如是為依口有四種非法行、非正行也。 居士等！云何依意有三種非法行、非正行？居士等！此有一類為貪欲者，對他人之 財物資具有貪欲也，〔念〕：『他人財物乃我財物也。』又有瞋恚心者，憎惡思惟而云： 『此等有情，當令殺之！當令屠殺！當令斬斷！當令滅亡！勿使存在。』又有邪見者， 持顛倒之見：『無布施〔之功德〕，無犧牲〔之功德〕，無供養〔之功德〕，無善、惡業 之果報，無此世，無他世，無母，無父，無諸化生有情；於世間無諸沙門婆羅門之 正行、正道，彼等對此世間自知、自證而教化。』居士等！如是依意有三種非法行、 非正行。因如是非法行、非正行，居士等！如是一類之有情身壞命終後，生於惡生、 惡趣、墮處、地獄。 爾時，善生優陀夷，遙見世尊前來，警誡自己之大眾曰：「諸賢！請肅靜！諸賢！ 慎勿作聲，彼沙門瞿曇來矣。實則彼尊者喜靜默，稱讚靜默者。彼若知〔我等〕為 靜默之會眾，或許將欲接見。」於是彼等普行者保持靜默。 一時，世尊在郁伽羅村幸福林沙羅王樹下。爾時，世尊呼諸比丘曰：「諸比丘！」 彼等比丘應世尊曰：「世尊！」世尊乃言曰：「諸比丘！我為汝等說示一切法之根本 法門。諦聽！善思念之！今將說之。」「願樂欲聞！」彼等比丘應諾世尊。世尊曰： 居士等！依身有三種法行、正行；依口有四種法行、正行；依意有三種法行、 正行。居士等！云何依身有三種法行、正行？居士等！於此有一類之捨殺生、離殺 生、捨刀、捨杖、有慚有愧、有慈悲心，而住於憐愍一切生類。捨不與取，離不與 取，或在村里，或在森林凡他人之財物，其不與者不盜取。對愛欲捨邪行、遠離愛 欲之邪行，凡母所護，父所護，（父母所護，）兄弟所護，姊妹所護，親族所護，及 有夫之女人，有杖罰所護之女人，乃至飾有華鬘瓔珞之女人，不與如是之女人交媾 者也。居士等！如是依身有三種之法行、正行也。居士等！云何依口有四種之法行、 正行？居士等！於此有一類捨妄語成為離妄語者，或至集會處，或至眾會，或至親 族間，或至公會間，或至王族間，被提出作證人，被問：『友！當語如汝之所知。』 彼不知而言：『我不知。』知而言：『我知。』不見而言：『我不見。』見而言：『我見。』 如是或為自己、或為他人、或為少許之利得，不因此故意說妄語者也。有捨兩舌成 為離兩舌者：由此處聞不於彼處語，而不離間此等；或由彼處聞不於語此，而無離 間彼等。如是，或為諸離間之和解者，或為諸和合之促進者也。以和合為好，以和 合為樂，以和合為喜，而為和合語者也。捨粗惡語，遠離粗惡語。柔和順耳、樂於 入心，優雅為眾人所欲、眾人所好，語如是之語者也。捨綺語，遠離綺語。為應時 語者、實語者、義利語者、法語者、律語者也。以守口知宜時、場所、限度。有理 由，有辨別，俱義利之語者也。居士等！如是為依口有四種法行、正行也。居士等！ 云何依意有三種之法行、正行？居士等！於此有一類不貪欲者，對他人之財物資具 無有貪欲：『嗚呼！實無貪欲他人之財物為己有。』又有無瞋害心者，無害思惟：『願 此等之有情為無怨者、無恚者、無擾亂者、幸福者，自當守護之。』又有正見者，持 不顛倒之見：『有布施〔之功德〕，有犧牲〔之功德〕，有供養〔之功德〕，有諸善行、 惡行之異熟果；有此世，有他世，有母，有父，有諸化生有情；於世間有沙門、 婆羅門之正行、正道者。彼等於此世、他世自知、自證而教化。』居士等！如是依 意有三種法行、正行。因如是之法行、正行，居士等！於此有一類之有情身壞命終 後，生於善趣、天界也。 時，世尊來至彼普行者善生優陀夷處。爾時，普行者善生優陀夷白世尊言：「世 尊！請進。世尊！善來。世尊！世尊終於來此處。世尊且坐如何？請就此特設之座。」 世尊即坐於所設之座。普行者善生優陀夷亦取一卑座，坐於一面。時世尊問普行者 善生優陀夷曰：「優陀夷！今為何於此集坐耶？又〔彼等〕對話為何被中斷耶？」 復次，諸比丘！舍利弗滅尋、伺，內心成為安靜。心有一趣性，無尋、無伺， 由定生喜、樂，具足第二禪而住。而於第二禪中之諸法，內心安靜、喜、樂、心一 境性，觸、受、想、思、心、欲、勝解、精進、念、捨、作意。彼於此等之諸法， 令不斷安立。被於此等之諸法，自覺生，自覺止住，自覺地滅去。彼如是了知：『如 是此等之諸法，無已而生，有已而了知。』彼於此等之諸法，不親近，不沒入，不 味著，不固執，解脫，離繫而令解放心而住。彼了知『更有出離。』彼獨思而亦『有 其廣修習。』 復次，諸比丘！脫喜、捨而住，有念，有正知；且身覺受樂，宣說諸聖者之『捨 而有念樂住。』成就第三禪而住。而第三禪中之諸法之捨、樂、念、正知、心一境 性及觸、受、想、思、心、欲、勝觸、精進、捨、作意。彼於此等之諸法，不斷安 立。彼於此等之諸法，自覺生，自覺止住，自覺地沒去。彼如是了知『如是此等之 諸法，無已而生，有已而了知。』彼於此等之諸法，不親近，不沒入，不味者，不 固執，解脫，離繫而令解放心而住。彼了知『更有出離