易於通經、難於作記，欺佛也；易於作記、難於 通經，欺祖也。愚於佛祖之道不敢欺，而或有 述焉，亦各適其緣爾。先是經疏始播於日本， 卒授於海舶，其教法之隆污、往來之艱險如 此，晁文元公之後景迂先生之序詳矣。方今 聖君賢相主盟宗教之秋，顧此經法寔為國寶， 而獨得未記述，為教門缺典。一日昭慶講者 行彬，抱負是書謁余於靈山，賓次作而曰：「願 得一記發揮。」余謝不敏，不得已挾以東歸。暇 日馨爐啟卷，三復其旨，顧謂或者曰：「難矣乎！ 非所敢知也。抑又年運衰矣、學荒志索，於此 豈能及哉？」或者勉之曰：「此亦宗教一盛事。使 見義不為，惡得為勇乎？」余曰：「諾。姑試圖之，未 敢以為善也。」󱡐成，目之曰「神寶記」云。惟通人 有以訂之，庶為他日奉行之張本耳。 紹定庚寅中元日　善月　　序 【註】是經有二名，其末名「龍寶神王」，今摭二 字以名所釋，抑輪王興世有神寶自至 之言故云。 天台名家，寔以傳宗為本，而釋經次焉。然以 得佛心宗、發旋總持，故凡申一經釋一義，亦 必有法，於是首開二門，曰懸談大義、曰依文 申釋。凡諸大旨必搜在首題，申之以五重玄 義，謂名、體、宗、用、教相。夫法必有名，名必有體， 體者其實也，亦主也、印也，苟得其印，斯可信 受，否則邪外而已。宗者顯體之要也，以因果 為宗則體得其要，體顯故有用。備是四者說 而為教，則小大、半滿、頓漸、權實得以區別，此 所以為相也。廣如《法華玄義》等文云云。 「此經 以人法」下，別列此經五義也。以人法為名，謂 能說及所說法兼而目之也。據下出諸經題，則 又有人、法、譬三，單、複、具足之式云云。實相為體 者，凡諸大乘總指一實相印為體，以三德言 之。此經既名般若，凡具三義，正當實相，即性 德法身體也。體必歸一而不離宗用，於是有 離合義焉云云。自行因果為宗者，謂宗必約 行而有因果，即此為宗。充體言之，正當觀照， 則自行始因終果無非般若也。權實二智為 用者，然用本解脫，正當文字般若，照用為義， 故進取二智為用也。大乘熟酥為教相者，謂 諸部般若融通諸法、淘汰二乘，成熟酥益相， 此當其一也。名有通別者，就一題內總十二 字，兼序品第一，具三通別，如文云云。又佛說 二字為通，餘字為別，可知。 「言佛者」下，隨釋一 題。謂佛為能說人，佛具十德以彰十號；覺，其 一也。覺有自他覺滿之義，雖所對異，其為覺 一也。亦可謂三覺果圓名佛，八辯宣暢為說。 八音，如常解云云。《起信》所謂圓音一演異類 等解是也。 「仁王」下，明所說法，初仁王護國四 字，即發起一經之要也。仁王謂古今有道帝 王也。以今所釋，則施恩布德為仁，統化自在 為王，此特見其德用爾，究明其道非此可盡。 文具四釋：初因緣，凡諸事義及機應能所皆 因緣也。言護國者，有能護所護，凡三義：一以 王為能護、國為所護，則以王道而治國也。二 以般若為能護、王為所護，則由持般若故，是 王與國皆得安隱。三以王為能弘、法為所弘， 所謂人能弘道也。雖通三義，而實正顯般若 以為能護，餘則助釋而已。「又仁王」下，約字訓 釋。言仁者忍也，亦含弘為義，謂其德能含弘， 故不即喜怒而發必中節，有以見其仁厚也。 二約教釋者，一家教門以藏、通、別、圓為釋義 之綱目，故一一文義必約此四以辯淺深，則 教旨有歸、機解無失。若約今昔部旨，則又有 開判義焉云云。文復為四，一一各二，謂約教 詮旨、依文帖釋。初明藏教。若見諸法生等，則 藏詮生滅。法不即空，必析滅會空，故生即有 也、滅即空也。空則塵等皆容，是為國義。故不 動轉，約文帖釋，則國安而王泰也。二乘所得 名為王者，以果從因而實兼果，對土可知，餘 三例爾。通詮諸法色即是空，與藏體析之異， 故不生滅，悉如幻化。三界煩惱一時頓斷，從 果言也。若亦從因，仍通次斷。「住於界外」下，約 文帖釋也，別詮三諦次第，言空不異；通色無 邊，故等假也；雖復無邊，而與心不相妨礙，中 也。若據教道，止應齊此，而言無邊之法在一心 中，則似妨詮旨。今以二義通之，謂一約能造 心是，不妨在心亦融，但所造法非，於色不可 耳。二約住果而不在因，如說八地入無功用 道現十種身，是亦不妨教道之說。「從於初地」 下，帖釋。言不動轉而能動轉者，即華嚴十地 菩薩隨力隨分住十度中，其於事行無礙自 在故也。「六」字恐誤。應作「十」。「若觀」下，圓詮諸法 本唯理性故無生滅，以圓見事理一念具足 故。雖無生滅而生滅宛然，失唯生滅宛然則 約俗以名照，本無生滅則約真以言亡。是亦 照真照俗以言照、遮真遮俗以言亡，則亡前 遮照、照前遮照，亡照叵得而契乎中道。三皆 稱性，故廣大如法性；三皆不動，故究竟若虛空。 「從初住」下，約分真究竟，帖釋住國稱王等義 也。「又三藏」下，通約四教因果以判二字有得 不得。則三藏四果以惑盡故得稱仁王，餘皆 未得，合名王而不仁。通教以去並從果說，故 通稱王亦可。三教止名小王，所謂二三小王 各理蒼品是也。當教自有優劣者，謂各當其 教相望言之，則仁王二字自為優劣，故曰非 仁則王，即優劣可知云云。又以世教言之，仁 而不王者有之，未有不仁而王者也，不仁而 王則桀紂是矣。