鍾子讀《易》於震澤之濱，有客扣廬而問曰：「吾聞子年 十二、三時，便以千古學脈為己任，闢釋老、閑聖道，今 三十餘載矣。足不窺戶外，不與名公大人交，亦不思 致身以事君，將安補於世道哉？且子不聞近世有天 主教乎？其人從大西來，一見我中國之書悉能通達。 亦闢佛而尊儒，與子意甚相符也。曷一共討究焉？」 鍾子欣而作曰：「有是哉！彼既從大西來，乃不袒釋而 袒儒。意者吾聖道晦而復明之機乎？願聞其旨。」客迺 出聖像，略說一冊以示之。鍾子讀甫竟，遂詬曰：「嘻！此 妖胡耳。陽排佛而陰竊其秕糠；偽尊儒而實亂其道 脈。請即以彼說攻之。彼云：『天主即當初生天、生地、生 神、生人、生物的一大主宰。』且問彼大主宰，有形質耶？ 無形質耶？若有形質，復從何生？且未有天地時，住止 何處？若無形質，則吾儒所謂太極也。太極本無極，云 何有愛惡？云何要人奉事、聽候使令？云何能為福罰？ 其不通者一也。且太極只是本具陰陽之理，是故動 而為陽、靜而為陰。陰陽各有善惡之致，故裁成輔相 之任獨歸於人。孔子曰：『人能弘道。』又曰：『為仁由己。』子 思曰：『致中和，天地位焉，萬物育焉。』《易》曰：『先天而天弗 違。』若如彼說，則造作之權，全歸天主。天主既能造作 神、人，何不單造善神、善人？而又兼造惡神、惡人以貽 累於萬世乎？其不通者二也。且天主所造，露際弗爾， 何故獨賜之以大力量、大才能？若不知其要起驕傲 而賜之，是不智也；若知其要起驕傲而賜之，是不仁 也。不仁不智，猶稱天主，其不通者三也。又露際弗爾， 既罰下地獄矣。天主又容他在此世界陰誘世人。曾 不如舜之誅四凶、封傲象也。其不通者四也。且天、地、 萬物既皆天主所造，即應擇其有益者而造之，擇其 有損者而弗造。或雖造而即除之。何故造此肉身？造 此風俗？造此魔鬼？以為三仇，而不能除耶？世間良工， 造器必美；或偶不美，必棄之。以至大、至尊、至靈、至聖 之真主，曾良工之不如？其不通者五也。孔子曰：『天何 言哉。』孟子曰：『天不言，以行與事示之而已矣。』今言古 時天主降下十戒。則與漢宋之封禪天書何異？惑世 誣民，莫此為甚。其不通者六也。又天主降生為人，傳 受大道。未降生前居在何處？若在天堂，則是天主依 天堂住。如何可說天主造成天堂？若言既造天堂、依 天堂住，如人造屋還即住屋。則未造天堂時，又依何 住？若無所依，則同太極；不應太極，依天堂住。福罰人 間，亦不應太極降生為人。其不通者七也。又天主既 降生後，彼天堂上為有本身？為無本身？若無本身，則 天上無主；若有本身，則濫佛氏真、應二身之說。而又 不及千百億化身之奇幻。其不通者八也。又謂天主 以自身贖天下萬世罪過，尤為不通。夫天主既其至 尊無比，慈威無量，何不直赦人罪，而須以身贖罪？未 審向誰贖之？其不通者九也。又既能以身贖人罪過， 何以不能使勿造罪？其不通者十也。又既云：『贖天下 萬世人罪』，而今猶有造罪墮地獄者，仍贖不盡。其不 通者十一也。吾儒謂堯舜之聖，不能掩其子之惡；孝 子慈孫，不能改幽厲之過。所以自天子至於庶人，壹 是皆以修身為本。而今天主既可贖人罪過，則人便 可恣意為惡，總待天主慈悲贖之。其不通者十二也。 遺下教規，謂只有一造物真主，至大、至尊，要人奉事、 拜祭。而盡抹殺天、地、日、月諸星。則與佛氏所稱『唯吾 獨尊』何異？陰倣其說，而陽排之。其不通者十三也。佛 氏雖曰『唯吾獨尊』，尚謂天、地、日、月、諸星，覆炤世間，有 大功德；護世鬼神保祐人間，宜思報效。今乃曰不當 拜祭，則專擅名利之惡甚於佛氏。其不通者十四也。 既不許輪迴之說，又云人之靈魂嘗在不滅，有始無 終。則轉積轉多，安置何所？其不通者十五也。若謂天 堂、地獄皆大，可以並容，何異佛氏之說？其不通者十 六也。又彼謂佛氏所稱三千大千華藏世界，人所不 見，便是荒唐。今彼所稱天堂、地獄又誰見之？其不通 者十七也。又謂天堂、地獄，雖然未見，卻是實理。則安 知三千華藏非實理乎？而苦破之，其不通者十八也。 又謂臨終一刻聽從天主教法，也還翻悔得轉，則與 佛氏臨終十念相濫。汝說要真，佛氏亦說要真。汝說 要依十戒，佛氏亦說要依十戒。汝說從自己身心上 實實做出來，佛氏亦說從自己身心上實實做出來。 汝說要真心實意痛悔力除，後來不敢再犯，佛氏亦 說要真心實意痛悔力除，後來不敢再犯。全偷佛氏 之說而又非之，其不通者十九也。又佛氏專明萬法 惟心，故凡事只靠一心。汝既專明萬法惟天主，則凡 事只靠一天主足矣。又何用從自己身心做出耶？若 仍要從身心做出，則權不獨在天主明矣。而妄立天 主，其不通者二十也。汝既要攻釋、道兩家，須搜其病 根，彼方心服。若謂要人施捨些錢財，備辦些齋飯，燒 化些紙張，便是功果，恐彼二氏亦未必心服。而汝又 仍教人奉事、拜禮天主聖像，與彼何異？其不通者二 十一也。吾儒謂『物物一太極，天命之謂性』，故人人可 以成位於中。至於尊卑、名位則森然不亂。故天子事 上帝，諸侯祭山川、社稷，大夫五祀，士祭其先。今既謂 天主至大至尊，又令家事而戶奉之，與佛、老二像何 異？而妄自表彰，以為不同，其不通者二十二也。吾故 曰『陽闢佛而陰竊之，偽尊儒而實壞之』者也。逐其人， 燬其書，禁天下不得存其像，庶不為中國之賊耳。聞 彼妖徒聰明能辯，必有以解吾徵者。吾將再徵之。」 天學初徵 鍾子作《天學初徵》。客閱而笑曰：「甚矣！子之鹵莽也！乍 聞天說，曾未深究，遽謂不通而徵之。子且再閱《西來 意》、《三山論學記》及《聖教約言》，則不通者，乃在子而不 在彼矣。」鍾子取而細讀之，復為之徵如左。 其言曰：「上天自東運行，而日、月、星、辰之天自西循逆 之。度數各依其則，次舍各安其位。倘無尊主幹旋主 宰，其間寧免無悖？譬如舟渡江海，上下風濤而無傾 蕩之虞。雖未見人，亦知一舟之中，必有掌舵智工」等。 徵曰：舟之渡江海也，舟必各一舵工。未聞一舵工而 遍操眾舟之上下者也。又操舟者必非造舟人也，謂 天惟一主，并造之，并運行之。可乎？ 其言曰：「凡物不能自成，必須外為者以成之。樓臺、房 屋不能自成，成於工匠之手；天地不能自成，成於天 主」等。徵曰：工匠之成房屋也，必有命之成者。天主之 成天地，孰命之耶？工匠成房屋，不能為房屋主。彼成 天地者，又烏能為天地主乎？ 其言曰：「天下之物極多、極盛，苟無一尊維持調護，不 免散壞。是故一家止有一長，一國止有一君，一人止 有一身，一身止有一首」等。徵曰：謂一身無二首，可也。 謂一身一首之外，別無他身他首，不可也；謂一家無 二長可也，謂一家一長之外別無他家他長，不可也； 謂一國無二君可也，謂一國一君之外更無他國他 君，不可也；謂一天無二主亦可也，謂一天一主之外 獨無他天他主，可乎？又一身雖惟一首，首必與四肢、 百骸俱生，非首生四肢、百骸也；一家雖惟一長，長必 與眷屬、僮僕並生，非長生眷屬、僮僕也；一國雖惟一 君，君必與臣佐、吏民俱生，非君生臣佐、吏民也。則一 天雖惟一主，主亦必與神、鬼、人、物並生，謂主生神、鬼、 人、物可乎？ 其言曰：「天主非天也，非地也，而高明博厚，較天地尤 甚。非鬼神也，而神靈鬼神，不啻非人也，而遐邁聖睿， 乃至無始無終，無處可以容載，而無所不盈充」等。徵 曰：既無所不盈充，則不但在天堂，亦遍在地獄也。不 但遍天、地，亦遍在神、鬼、人、獸、草、木、雜穢等處也。若謂 高居天堂，至尊無上，則盈充之義不成；若謂遍一切 處，則至尊之體不立。或救之曰：「天主之尊，如日在天， 光遍一切。雖遍而不失其尊，雖尊而光原自遍。」今再 徵曰：是仍有處所、有方隅、有形像也。日有形像，彼謂 天主造之。天主亦有形像，又誰之所造耶？ 其言曰：「吾天主，乃經所謂上帝也。」遂引〈頌〉、〈雅〉、《易傳》、《中 庸》等以證成之。徵曰：甚矣！其不知儒理也。吾儒所謂 天者，有三焉：一者、望而蒼蒼之天，所謂昭昭之多，及 其無窮者是也。二者、統御世間，主善罰惡之天，即《詩》 《易》、《中庸》所稱上帝是也。彼惟知此而已。此之天帝但 治世而非生世，譬如帝王但治民而非生民也。乃謬 計為生人、生物之主，則大繆矣。三者、本有靈明之性， 無始無終、不生不滅名之為天。此乃天地萬物本原， 名之為命。故中庸云：「天命之謂性。」天非蒼蒼之天，亦 非上帝之天也，命非諄諄之命，亦非賦畀之解也。孔 子曰：「五十而知天命。」正深證此本性耳，亦謂之中，故 曰：「喜、怒、哀、樂之未發謂之中。」中也者，天下之大本也。 亦謂之易，故曰：「易，無思也，無為也。寂然不動，感而遂 通天下之故。」亦謂之良知，故曰：「知至而后意誠。」亦謂 之不睹不聞，亦謂之獨，故曰：「戒慎乎其所不睹，恐懼 乎其所不聞。」君子必慎其獨，即孔子所言畏天命也。 亦謂之心，故曰：「學問之道無他，求其放心而已矣。」亦 謂之己，故曰：「君子求諸己。為仁由己而由人乎哉？」亦 謂之我，故曰：「萬物皆備於我矣。」亦謂之誠，故曰：「自誠 明，謂之性。」誠者天之道也。此真天地萬物本原，而實 無喜怒、無造作、無賞罰、無聲臭。但此天然性德之中， 法爾具足理氣體用，故曰：「易有太極，是生兩儀」等。然 雖云易有太極，而太極即全是易；如濕性為水，水全 是濕；雖云太極生兩儀，而兩儀即全太極；雖云兩儀 生四象，四象亦即全是兩儀；雖云四象生八卦，八卦 亦即全是四象。乃至八相盪而為六十四，六十四互 變而為四千九十六。於彼四千九十六卦之中，隨舉 一卦、隨舉一爻，亦無不全是八卦、全是四象、全是兩 儀、全是太極、全是易理者。譬如觸大海一波，無不全 體是水，全是濕性者。又如撒水銀珠，顆顆皆圓。故凡 天、神、鬼、人，苟能於一事一物之中，克見太極、易理之 全者，在天則為上帝，在鬼神則為靈明，在人則為聖 人，而統治、化導之權歸焉。倘天地未分之先，先有一 最靈、最聖者為大主，則便可有治而無亂，有善而無 惡，又何