阿難出經，面承聖旨，五百應真更互定察，分 為十二部，於四十九年之誨無片言遺矣。又 抄十二部為四阿含、阿毘曇、鼻奈耶，則三藏 備也。天竺學士罔弗遵焉，諷之詠之未墜 於地也。其大高座沙門則兼該三藏，中下高 座則通一通二而已耳。經流秦地，有自來 矣。隨天竺沙門所持來經，遇而便出，於十 二部，毘曰羅部最多。以斯邦人莊老教行， 與方等經兼忘相似，故因風易行也。道安常 恨三藏不具，以為闕然。歲在壬午，鳩摩羅佛 提齎《阿毘曇抄》、《四阿含抄》來至長安。渴仰情 久，即於其夏出《阿毘曇抄》四卷，其冬出《四阿 含抄》四卷。又其伴罽賓鼻奈，厥名耶捨，諷 鼻奈經甚利，即令出之。佛提梵書，佛念為 譯，曇景筆受，自正月十二日出，至三月二十 五日乃了，凡為四卷。與往年曇摩寺出戒 曲相似，如合符焉。於二百六十事疑礙之滯， 都謏然焉。上聞異要，煥乎可觀焉。二年之 中於此秦邦三藏具焉。然世尊制戒必有所 因，六群比丘生於貴族，攀龍附鳳，雖貪出家 而豪心不盡，鄙悖之行以成斯戒。二人得道、 二人生天、二人墮龍。一入無擇明恃貴不節， 自貽伊戚。向使中門家子遇佛出學，雖不 能一坐成道，何由如此之困乎？然此經是佛 未制戒時，其人所犯穢陋行多；既制之後， 改之可貴。天竺持律不都通視，唯諸十二法 人堅明之士，乃開緘縢而共相授。耶捨見 囑見誨諄諄，人可使由之不可使知之，其 言切至乃自是也。而今而後，秦土有此一部 律矣。唯願同我之人，尤慎所授焉。未滿五歲、 非持律人，幸勿與之也。 三戒：無上戒戒、無上意戒、無上智戒。彼云 何無上戒戒？於此比丘比丘持戒，以戒解脫 自嚴飾，習行成見，纖芥事即恐懼，應戒中戒， 此謂無上戒戒。云何無上意戒？於此比丘除 婬，乃至四禪思惟正受，此謂無上意戒。云何 無上智戒？於此比丘知此苦諦、知此苦習諦、 知此苦盡諦、知此苦道諦，此謂無上智戒。以 此三戒得立順真，恒沙等過去當來今現在 佛，佛藏佛寶佛祕要，以訓三乘聲聞各佛三 耶三佛。 佛世尊在鞞貰羅城秦言廣博獼猴江邊石臺園 觀，去鞞貰羅不遠，名迦蘭陀鈐波。迦蘭陀 子名須達多於彼止，富財無際限，田業盈豐 舍宅成就，象馬駝牛驢、錢穀珍寶、金銀真珠 琉璃貝玉虎魄碼瑙硨𤦲珊瑚，即捨趣如來 聽受法奧，得信樂意。以此信樂意得正受，剃 除鬚髮捨家為道，共無限比丘到拘薩羅城 竹園結歲坐。當爾時穀貴飢餓，穀霜雹所殺， 雖少遺脫為蝗虫所食，乞求甚難得。於是 須達迦蘭陀子作是念：「今穀貴飢餓，穀霜雹 所殺，雖少遺脫為蝗虫所食，乞求甚難。諸 賢聽我所言！我有鞞貰羅國知識家親里家， 富貴無限，錢財田業無量、珍寶雜物豐盈。我 等可共到彼福度親里，諸比丘亦可得安身， 及時可向鞞貰羅國。到彼已，比丘當供食飯 漿湯藥衣被。」於是須達多迦蘭陀子於拘薩 羅城結坐。結坐已竟，三月補納衣裳，一日竟 衣已辦，即著衣持鉢向鞞貰羅。將諸眾前行， 漸漸到鞞貰羅，趣鞞貰羅獼猴江邊石臺。所 作諸飯食，飯諸比丘，自手斟酌。爾時須達多 迦蘭陀子，到時著衣持鉢趣鞞貰羅國親里家 乞食，乞食已即速出去。于時門外迦蘭陀家 婢女子見須達多迦蘭陀子入親里家，何以 速出還？見迦蘭陀婦，跽白此意：「向者貴族須 達多迦蘭陀子入親里家還出甚速。將無疾 病意愁耶？為不樂梵行犯戒捨道就俗法乎？」 須達多母聞此語已，歡喜無量不能自勝。 即往須達多所，告須達多：「身體輕健不？意無 餘想婆？意有犯梵行耶？為欲犯戒捨道就俗 法乎？若有此心速來。須達多！捨戒習俗，不妨 布施作諸功德。何以故？於佛眾中持戒甚難、 學道亦難。」聞此已，即報母言：「我無疾患，亦 無他想，無犯梵行，意不犯戒捨道就俗法。」母 復答曰：「須達多！汝當知此意。汝前婦端正無 雙，若不欲捨道就俗者，可住續種繼後，吾 種姓熾盛。一旦無繼者，錢財珍寶盡為拘薩 羅王所奪。」須達多答曰：「若聽我為道者，此 事可隨。」爾時須達多母語須達多婦言：「我今 勅汝，若月期三日後，著初嫁衣服好自嚴飾 來白我。」須達多婦即隨其教，月期三日後，著 夫前所敬服，往須達多母所。即如事白：「月期 三日，今正是時。」於是須達多母將此婦到須 達多所，語須達多言：「當知此婦端正無雙，可 續種繼後，莫使吾種姓繼斷，錢財珍寶為拘 薩羅王所奪。」留婦已即避出去。爾時須達多 前抱此婦將屏處作不淨行，須臾間乃至三， 當爾時帝釋降神處其胎。爾時須達多婦八月 外九月裏生男兒，面首端正無雙。前所言續 種，母即名之為續種。 爾時須達多作此惡行 已慚愧，為人所辱。爾時須達多與比丘同學 等體者結坐，結坐已今方竟，故來問訊：「汝忍 意，常不壞婆，氣力輕健不？結坐中供養充足 不？出乞食婆，無疾患婆意，無若干想乎？」須達 多答言：「諸賢當知，有忍意，結坐盡充足，亦 不出乞食，亦無疾患。唯意有他想。」諸比丘答： 「若卿有忍意，結坐竟盡充足，復無疾患。何 故有他想？」須達多前所犯，盡具向諸比丘說。 即時彼諸比丘極好共責須達多：「世尊以無 數方便說婬之惡露，向婬念婬、婬意熾盛。世 尊說婬惡露如此，向婬犯貞念婬、婬意熾盛。」 如是諸比丘極好責數已，即往世尊所，頭面 著地在一面坐，以此所犯具白世尊。佛知即 告須達多：「汝審犯此事耶？」答：「審犯。世尊！」世尊 言：「我以若干方便為癡人說婬之惡露，向婬 念婬、婬意熾盛，說婬之惡露如是。」佛以若干 方便，為沙門結戒：「觀比丘十德當與戒。何等 十眾德？持眾德養眾德行道一；不信戒者 教令入信二；常自慚愧省己短三；犯邪者教 令入正四；正者欲令重正五；現身學道滅結欲 使後身無結六；後身欲使結滅不起七；習諸淨 行八；得梵行欲不失九；欲使梵行久住十。沙門 當共知。」爾時世尊因此事因此義，集諸和合 僧，結此戒：「若比丘比丘犯戒，不捨戒、戒羸，不 自悔，無淨行犯婬法者，此比丘波羅移菩提 阿薩婆肆阿薩婆四者，不受僧不客也。」 佛世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。當爾時有 異比丘，拘薩羅國去城不遠有園觀，於中夏 坐。去園不遠，有雌獼猴於彼止住。雌獼猴 數數到比丘所，此比丘數數與彼獼猴食，如 是獼猴不畏難彼比丘，比丘與獼猴為不淨 行。彼大比丘眾中有同學共檀者，拘薩羅 國結坐。結坐已補納衣，一日所成衣著衣執 鉢到此比丘所，語比丘言：「夏坐來不有患苦 不？出乞食婆意無若干想婆？」比丘答：「諸賢！ 有忍意，於夏坐中無所患苦，亦無亂想。」彼 獼猴從外來，逕趣此比丘，在前踞熟視比丘， 踞視比丘已迴面復看餘比丘，看餘比丘 迴面看是比丘，於是比丘前迴身背比丘。此 比丘羞諸比丘不從獼猴，亦不眄視。獼猴見 比丘不眄視，便起惡意，迴身攫掣比丘頭面 傷壞便去。諸大比丘語此比丘言：「向者獼猴 來到此間前舉目視卿，復視我等，便迴身背 卿。見卿不語不眄視，便起恚意，攫掣卿頭面 破便去。」諸大比丘好切責數。得諸比丘責數 已，即便自首。諸比丘語：「云何比丘，世尊竟不 說無數方便說婬惡露耶？向婬念婬、婬意熾 盛。世尊盡說婬之惡露，向婬念婬、婬意熾盛。 卿云何不觀此婬行而為此惡行？」如是諸大 比丘責數此比丘已，即往詣佛所，頭面著地 禮佛足在一面坐。彼比丘眾如前所見盡白 佛。佛知告此比丘：「審實爾不？」比丘慚愧，面 顏失色如被塵坌，右膝著地偏袒右肩，長跪 叉十指白佛世尊：「審實。世尊！」爾時世尊語此 比丘：「云何比丘，我豈不為癡人無數方便說 婬之惡露，向婬念婬、婬意熾盛。我盡說婬之 惡露如是。」佛世尊無數方便說婬，因此事因 此義，集和合僧觀有十德，乃至梵行久住，世 尊為諸比丘結此戒：「若比丘比丘犯戒，婬意 起不還捨戒、戒羸不自悔，為不淨行，下及畜 生有形之屬，犯者不受棄捐。」 彼云何為戒？戒 名者，若比丘持二百五十戒無上戒戒，是謂 戒戒。云何不還戒？不還戒名愚癡亂意痛惱。 捨戒者為不還戒，瘂聾相向。還戒者為不 還戒，音聲不相關者。還戒不為還戒，若獨還 戒者不為還戒。佛塔前沙門塔前還戒，不為 還戒。若離佛、和上和上友、阿闍梨阿闍梨 友，離盡不依附，我不佛法中住。向諸比丘 言：「我今已往不為道。」諸比丘語：「汝不為道耶？」 答：「不為道。」此為還戒。婬女色三處成棄捐：近 常產道是一棄捐法，近穀道是二棄捐法，若 近口是三棄捐法。近男兒有二棄捐：近穀道、 近口，是二棄捐。不成男亦二事：有男有女。二 形者，有三與女同。近畜生有二，除口與女同。 畜生雄者一棄捐，畜生捐者亦爾。畜生中有 雄雌形者，二棄捐。雞鶚如上二。非人女三處 與女人同。此不淨行婆羅移。 佛世尊在羅閱祇鷲山，與大比丘眾俱千二 百五十弟子。彼時比丘收拾薪草持用作庵 舍。彼諸比丘入羅閱祇城乞食，後羅閱祇城 中男女大小出城，壞諸庵舍持去供用。諸比 丘乞食後，還見諸庵舍為人所壞，諸比丘復 更取薪草作庵舍住。諸比丘復入羅閱祇乞 食，羅閱祇城中男女大小復壞庵舍持去。如 是至三。諸比丘見此已作是念：「羅閱祇城中 男女大小數出壞庵舍。」彼眾中有比丘名檀 貳迦，瓦窯家子，便起此意：「我等取此薪草 持用作舍，吾等入城乞食，後城中男女出壞 吾等庵舍。我於城中有木工師，是我親里，我 當往從乞材木持用作舍。」檀貳迦比丘到時 著衣持鉢入羅閱祇城，向木工師舍，語木工 師：「卿知不？王阿闍貰兜賜我材木。卿當與 我木工。」答曰：「若王賜賢，木隨意取。」彼檀貳 迦比丘自取材木，官之要好材盡取斫截，聚 著一處。守羅閱祇城人按行羅閱祇城，到大 聚材木所，見官所禁材木段段聚在一處。見 已尋向木工所，即問：「木工！何誰取官材段 段截聚著一處？」木工尋答：「達貳迦比丘來勅 我，官賜吾材，卿當與我。此比丘取材木段段 截聚著一處。」爾時守城人即遙瞋阿闍貰王， 即往阿闍貰王所，白王言：「大有惡材木不 用，乃取好材與比丘為？」王答：「吾無此教。」爾時 王阿闍貰勅使人召木工，即奉王教走召木 工：「王阿闍貰有教召卿。」木工即時隨信到王 所，中路