現代潮流所趨，政治與教化皆各發生意外變動，據鄙見所及，似有研討之必要。 但佛法之流行於世間，以眾生世界為依止，故往往因時、因地、因人而不同。今中國 之政教，既有時代之變遷，而佛教亦應隨之而一變其往時之習慣，始能適應社會而生 存發達。茲分二節言之： 一、教化環境之變遷　中國自唐宋以來之教化情形，大概可分為讀書之士人階 級、與不讀書之農工商階級，而佛老二教，則由寺觀僧道代表之。僧道稱為方外，殆 視同化外之人，士人讀孔孟之書以佐君澤民為唯一之目標，而處於司掌政治與教化之 地位；唯少數功成身退，或思想極高之士夫，始對於佛法留心及之。由此佛教亦唯圓 頓教理與禪宗為投機，而負責宏法之僧伽，遂亦唯以提倡且參究此超佛越祖之向上一 著為研究。然不讀書之農工商與婦稚，則信仰三教混合之通俗神教，而信仰佛教亦與 信仰神教毫無異致。此方面佛教之表現於世者，為延生、度亡、消災、植福之種種經 懺香火法門。在當時之士夫，亦認此種法門足以範圍民心，為政治上之一種輔助，故 其保護亦極周至。而唐宋以來之佛法，為適合以上二種之教化環境，乃以禪宗及應赴 為流行之佛化。然在最近二三十年以內之情形，則大不然，海禁既開，交通遍達，社 會人心因受外來之政治、宗教、科學、哲學、及其他一切思想風俗之影響，對於以前 之教化已失其信仰之作用！此不特對於佛教如此，而以古聖先賢為模範之儒教，尤極 其衰落！蓋今以全國民眾應具之相當知識技能為教育，農、工、商業、軍事，皆各分 別施與專門之教育，以期全國人民與世界各民族並駕齊驅，與前來所講之二種教化迥 然不同。前之二種，一則太高，言必聖賢，為一般普通國民所難奉行；一則太低，為 現代一般稍具國民常識者所難信受。故以前二種教化不能施之現代，今欲適合現代潮 流以應人群思想之所要求者，應提倡包括五乘之大乘漸教──即人乘、天乘、聲聞乘 、緣覺乘、菩薩乘也。從大乘漸教上去講明性相之境，從此境上生起大乘信心，此心 即無我大悲之菩提心，據此心而修學一切法門，則皆為菩薩行矣。在出家方面以戒律 為先，作為身心上之訓練，至戒行有其基礎，然後精研教理，修習禪關，以養成住持 佛法之僧寶資格，將此大乘漸教普及民眾，首應使社會上一般人士從此取得一個做人 方針，以十善行轉相化導，以增進人類之道德而造成安樂之世界。誠能如此無間進修 與盡量宣傳，在大乘位上即為十信等菩薩之位。果能依此建立僧寶，提高民德，則佛 法日見昌明，社會日益安靜矣。此因教化之環境改變，故宏教方針亦應取其所宜而適 合者。 二、政治環境之變遷　在前中國掌管或參政治者，約分三類：一、為帝王，二、 為官吏，三、為紳士。其餘占國民百分九十五之農工商婦女等，皆不能與聞公事，且 認國家社會與個人毫無關係，但求一身一家之安全而已。對此種人民之教化，則為三 教混同之教化。存在其中之佛教，亦只以住在寺院具有外表僧相之出家人為其代表。 故在寺院之出家人，亦唯以住持或職事等專辦一寺一院事務，其清眾等皆各顧一身而 不與聞寺院公務，但求個人之安閒舒適為目的。此適與以前國家政治下之平民只顧身 家之觀念，如出一轍，從不知發心為一縣一省乃至一國之教化有所企圖，致為最近主 張民治制度、社會生活之一般人士所攻訐。殊不知此種只顧身家之情況，并非一般僧 眾有意如此，乃由以前政治環境之所造成。但現在之政治環境已變，僧眾對此當大大 覺悟，應即改變其舊來之處世方法以圖生存發達。以現在國民對於國事皆應有參與政 治之行動，實施此種權利，首應有各種團體之組織，其組織方法，或因地方區別而組 織者，或以職業差殊而組織者。國民對於國家政治既有如上之變遷，我寺院僧眾亦應 急起直追，組成教團以施教化，方足以代表佛教，住持佛法。以前之在家徒眾毫無表 見者，至今亦應為佛教團體之組織。出家者為佛教住持僧，在家者為佛教正信會，將 此兩部聯合起來，由縣而省，由省而全國，即可構成一整個的佛教團體。團體堅固， 雖足禦侮自存，尚不足以言振興發達，故更須為內部的切實整理。出家眾之幼年者， 別為學僧，設律儀院、教理院以教養之；中年而有宏法布教之本能者，別為職僧，設 布教所等，以大乘佛化之精神宏布於民國，並辦理社會慈善等事業；其年高德長者， 別為德僧，俾可安閒自修以為後學佛徒之模範；使寺院皆成為住僧之修學場所與當地 之教化機關。更有在家之正信會輔揚法化，則佛法便可深入人心，激發一般有國民常 識者之大乘正信，佛教始能安固昌盛。非然者，社會人士必繼續不斷的摧殘破壞，且 民眾皆各組有團體，以之侵凌壓迫專顧一身一家之寺院僧徒。佛教前途危險，何堪設 想！佛法是應普及而非專利的，是應實行而非空談的，願諸同志勉之！ （附註）西來講演集原題「在四川省佛教會」：演說集作「佛教會為今時之必要 和責任」，今改題。 一、昔今教化之異宜　佛法之教有大小，行有頓漸，為逗眾生之機宜而說；契機 方能流行，契理方不乖旨，所以應機隨宜而說，方足以顯佛法之圓妙。佛法之諸法實 相，雖周遍常住，而契機之說，確有時代性的：如日本、中國等之佛教情形各有不同 ，為當處之機緣不同，其施設之教法亦非一致。在中國以前之社會，凡可管公眾之事 者唯少數人，如帝王、官吏、紳士等，其多數人則但應顧一家一生之生活，餘事皆不 宜過問。在此情形之下，故大乘佛法但能及於少數人，而其他獨顧身家之多數人不能 承受大乘，故當時之所行者多屬小乘。現在之時代確與前不同，處此時代潮流之中， 無論農、學、工、商等，皆有參與政治之機會；在各個人既皆作社會行動，則佛教亦 應有適合潮流之設施，方足以延其餘緒。大乘佛法是有社會性的，以之養成兼善天下 之道德行為，實為現今社會所必需之佛法。復次、在以前中國之知識界，皆讀孔、 孟之書，而無知識的愚夫愚婦等，則崇信神道；佛教於此，亦分兩種施設：在知識 界方面，施與簡捷超妙的禪宗；其不讀書之多數人，則施與神道設教之教化。然非佛 教之本質如此，實因當時之潮流不同，為應民群之心理，故其施設如此。而現今之情 形，適得其反，人人皆有擔當國事之思想，至國家所提倡之教育，乃國民教育，使一 般民眾皆得有國民常識，若於此時再施與禪宗頓超法及神道迷信，絕不相宜。故應施 與適合國民心理之大乘漸教，使有國民常識之人，易於信解。 二、大乘漸教綱要　發菩提心，即起三寶之正信；修菩薩事，即修六度之大行。 大乘中之漸教，包括全部佛教，是有次序有條理的，在使人能顯易了解漸能達到圓滿 之最高行位。其第一步、應做到如何成為世界上最良善之人為入手。然欲明了大乘佛 法，須先明佛教原理，其原理為先從大乘三寶發起正信，是為發菩提心。若能發起此 心，以之修養人格，根本已固，便可據此修行以作種種之事，是為菩薩之六度行。 三、起三寶之正信　三寶須先認清：佛即無上正遍知者，佛以法為師，法是諸法 之真相而非佛之所創為，一切眾生、諸法、本來如此，一切事物無不如此，為佛所親 證得。諸法原理，如科學真理，雖由科學者所證明，能為社會上之實用，而其理亦本 來如是；故諸法真相，不限於佛說。佛說法如指上土，其未說者如大地土。要人從實 際上去探索，自心上去證明，將所證得之實際普及於人，使人人皆能達到。因佛有此 本能，故應信佛；此種信心，為合理之信心而非盲從。然而佛之真身無相，應身不能 常住於世，俗眾復不能傳持佛之法律，須有從佛出家、依佛所說住持佛法之僧寶，將 佛法實效為人作證，使人因之起信修證，解脫一切苦惱纏縛；更能流布佛法於無盡， 故應信僧。信心既立，依此心而作利國利人之事，則名行菩薩道也。 四、修六度大行與中國之聖賢　大乘之行為六度萬行，如華嚴等經所說，不知者 以為虛渺，今以六度之行、引中國古學而證明之。一、布施度：伊尹曰：何事非君？ 其自任以天下之重也云云。此文在六度中為布施之行。布施者，犧牲個人之利益以謀 群眾之利益。施有三種：曰財施、法施、無畏施。以財物濟人者曰財施，以道德惠人 者為法施，以軍政衛人者曰無畏施。欲行施度，當以此文為標準。餘如呂望、管仲 等，皆有此行。二、持戒度：如伯夷目不視惡色，如坐塗炭等；餘如叔齊、管寧，皆 有此行。三、忍辱度：凡作大事者須忍辱負重，能忍者即能和平。如柳下惠不羞污君 ，爾焉能浼我哉！餘如王叔度等皆有忍辱之本能，宜可師之。四、精進度：凡為不道 德事所熏染，須精勇求改以期轉移；凡有利益群眾之事，須精勤進步百折不回，始終 如一。如莊子論墨子中曰：昔者禹之湮洪水置萬國，禹大聖也，而形勞天下如此。又 孟子中：禹、稷當平世，三過其門而不入。又孟子曰：禹思天下有溺者，由己溺之也 ；稷思天下有飢者，由己飢之也。若禹、稷及墨翟等之為人，見能利於民眾之事，其 精進勇猛之精神如此！勵精圖治，實為難能可貴！凡服務社會而能捍勞忍苦者，此為 大乘忍度之行。五、禪定度：古來聖賢多事修養，而修養方法復各不同；如莊子論卜 梁倚，三日而後能外天下，而後能入不生不死；又如顏回之心齋；仲尼曰：若一志， 而況散焉者乎？此一段文，乃孔子為顏子而說，其精要處即為禪定之修養。孔、顏依 之修養，故有救人世之功能；孔、顏之所以得成為聖賢者，其本在乎此。六、般若 度：般若即智慧，智慧有權實二種：實智、即證諸法真相之智，此與禪定相應，權 智、為權巧方便之智，有無所不可、無所不能義。如孟子之讚孔子，孔子去齊接淅而 行一段，細味此文，見得於行事上無定準皆為權智之表現。上來所舉六種要義，略證 明佛法中六度之行，為初發心者取之以為表率而莊嚴人格，於人乘而通大乘，庶乎其 可也！