人之處世，貴真率耳！德莫德於真，賊莫賊於偽。古之聖賢豪傑，無不成於真也 。然偽亦即出於古之聖賢豪傑，故老子有：「聖人不死，大盜不止」之說。「竊鉤者 誅，竊國者侯，侯之門，仁義存」。嗚呼！演及今世，人智益開，人偽彌甚。袞袞諸 公，集大事而享大名者，察其表，觀其言，聖賢豪傑，誠何多讓？但茍一揭去其假面 目，則黑暗之裏幕，醜穢雜肆，殆令人不可嚮邇！此所以真潔高尚之士，憤之、嫉之 不能自己，慨然欲披髮入山，抱石沉淵，以謝此五濁惡世也！然而悲天憫人之念，梗 於胸次，嘗思抉偽披真，必有一根本解決之道，期有以一洗現社會之偽習，促人類黃 金時代之實現。太虛不敏，略有一得，請就此以貢陳諸君之前。 一曰、名譽不足惜：太虛嘗作名之罪惡論，得數萬字，於去年八九月間，刊登於 紹興公報，今不能遍舉。試質言之，則名譽者，事行之所著而社會所以酬有功者也。 又、名為實之賓，一受此名譽之報酬，則事行之實功，即由代替而消滅，故智者功成 而不欲居名也。且名譽一成，即為名譽所累，而惜名之甚者，動止顧忌，言行多諱， 當為而不敢為，不當為而亦為，乃無往而不以偽！彼汲汲唯名是求者，將謂名譽既得 ，可為所欲為；殊不知所欲為者未能為，而已奔疲於名矣！凡若是者，皆終身一名之 奴隸而已。縱得名垂萬世，既已自喪其真，復以偽熏偽，流偽毒於天壤，亦罪人之尤 者耳！況務名而不務實，名又未可必得者哉！故吾人立身行事，莫若以真。真何所憑 ？亦自憑之良心而已。良心者，萬物之端也。純任良心者，一動、一止、一言、一行 ，雖舉世譽之不加勸，盡人毀之不為沮。心如直弦，無所遷就，活潑潑地，不受污染 。維摩曰：「直心是道場」，此也。孟子曰：「浩然之氣，至大至剛」，此也。陽明 子曰：「但憑良知，即知即行」，此也。莊子曰：「是進於知者」，此也。無恐怖、 無沾滯、無趨避、無顛倒，故大真實人即大解脫人；而一是以名譽不足惜為本。 二曰、道德無可崇：夫道德者何？乃吾心之寂然不動，感而遂通天下之故者耳。 唯其感通天下之故也，故於宗法社會，則有所謂各親其親、各子其子；在大同社會， 則有所謂自由、平等、博愛；在儒教則有所謂仁、義、禮、智、信；至佛教、則對六 蔽而有六度，對三毒而有三學，對十惡而有十善，對八萬四千煩惱而有八萬四千法門 ，復有所謂四無礙辯、四無量心、四大無畏、四精進行等；凡是、皆道德之跡非道德 之所以跡也。徒崇拜古人道德之跡，而不求之自心之所以跡，是為心死之人。莊子曰 ：「哀莫大於心死，身死次之」。故金剛經謂：「若有菩薩，以無量無數身命布施眾 生，不如聞此經一四句偈，功德尤大」。大般若經謂：「若復有法，過於涅槃，我亦 說是空」。而達摩對梁武曰：「造寺寫經，並無功德，淨智妙圓，體自空寂」也。蓋 著道德之跡，則矯揉造作，奸偽百出，非愚即妄，無往而可，萬物皆不能各安於真性 ，而天下囂然矣！博愛為殺人之本，偃兵為造兵之原，非虛語也。故吾人安心立命， 亦莫若以真。真何所在？即空寂之自性是也。百千功德，性自具足，無施不獲，安用 外求！崇拜道德之跡者，不自知其適與道德背馳也。吁！是亦佛之所深可憐憫者乎！ 然名譽不足惜，不足惜亦不足惜；道德無可崇，無可崇亦無可崇。若以太虛不足 惜、無可崇之說為足惜可崇，則又適與太虛不足惜、無可崇之說東轅西轍矣！佛之說 法，無非與人解粘去縛耳，若於佛語轉生執著，則諸佛亦將無從施其辯也。 太虛末學，何足以語道！且未嘗習知俗世之禮法，獲受聖賢之教化，故出言吐語 ，大都不經，僻行怪狀，不理眾口。然隨宜示現，不存軌則，如鳥飛空，並無足跡， 可無論也。即就事相以論之，髮留一寸，本出佛制；服隨國俗，自古已然，彼印度之 比丘，固未始穿袍著褲、似吾國俗人今所目為和尚者也。雖然、太虛於是，無可不可 ，茍有機緣湊泊，則隨感而應，尚可由圓頂方袍者現為非圓頂方袍者，況由非圓頂方 袍者復為圓頂方袍乎！魚相忘於江湖，人相忘於習俗，彼以太虛為奇怪者，彼亦自奇 怪之耳！太虛自撫之良心，奇怪二字，殊未敢承認也。夫隨喜贊嘆，因利而導，廣運 方便，不主故常，此入世利生之宏範也。觀堂創於四明尊者，道香德馨，被於天下。 顧降及近世，幾成穢藪，流風餘韻，湮滅無存！今得佛教偉人諦公來為住持，劈頭以 改觀堂為觀宗講寺，以樹作新之基，入泥犁而莊嚴，現淨土於彈指，躬逢其盛，曷勝 欣羨！而式海、智恆、桂明、玉旺諸師，復有宏誓研究會之設，與太虛夙昔心期，尤 為吻合，不自知其言之纍纍，喜可知矣。今以時間短促，所懷欲吐者，僅以概括之詞 ，出其端緒，他日有暇，當探蘊宣奧，列舉而一詳述之。人言亦言，太虛無言；正言 若反，幸諸君垂思焉！ （附註）原題「觀宗講寺宏誓研完會演說詞」，今改題。 「佛身充滿于虛空，而恆處此菩提座」，佛果有生滅乎哉？「如來者，無所從來 ，亦無所去」，佛果有去來乎哉？眾生有生滅去來之情，斯佛現生滅去來之跡；眾生 之情盡，如來之跡亡；淨法界身，固未嘗有出沒也。然佛既循眾生之機，示生滅之跡 ，吾亦安能遽破人類之執見，而衡於般若之真理哉！ 顧幻娑婆世界中，幻閻浮提之幻眾生，以幻演幻，幻幻不同，而今古俗殊，東西 時異，於世尊誕生示滅之跡，遂傳說紛歧，莫衷一是。或謂佛生於此方夏桀時，商末 武乙時，西周昭王時、穆王時，東周平王時、桓王時、莊王時，二十九主貞定王亮時 。佛滅或以穆王壬申，敬王庚申；西藏則以靈王乙卯；錫蘭則以景王丁已。甚至有謂 佛生於漢文帝時者，上下相差之數，不下千載；各信其說，共有七十餘家之多，可謂 極支離奇幻之大觀也。由是觀之，可見眾生迷昧之情，無所不至。天地人物，無非幻 之表示，歷數文言，無非幻之現象，益可曉然也。但由於異方殊俗，歷學未能統一； 洪荒草昧，史學未能完善，亦一大原因也。然茍無一定之說，不足以起人之信仰。宗 教以得人信仰為妙用，於前諸說孰是孰非，將烏乎定之？是誠一最有研究價值之問題 也。 雖然、佛既以循眾生之情，示現生滅之跡，今亦惟循眾生之情，以人類最多數所 信仰之說而定之耳。佛教之流行，以中國為最完全。法琳法師既嘗攷定周昭甲寅誕生 ，周穆壬申示滅；今復依琳師推定者，開佛誕二千九百四十年紀念會於中華民國首善 之區，大多數人亦已奉之無異說，則佛誕之紀年，不定於是而又將誰定哉？但古今歷 數，沿革實多，震旦建正，三代有異，而西竺則以寅月十六為歲首，寅月十五為歲終 ，欲斷定佛生於何月何日，蓋亦未易措辭也。唯民間既以四月八日為佛誕節，已成不 可轉移之俗尚，則非四月八日是定又復誰定哉？顧茲者民國成立，改用陽曆，至陰曆 四月八日，陽曆已五月二十日也，何適何從，將誰是決？須知民國之所以改用陽曆者 ，乃迫於世界而不得不然者也。中華民國既迫於世界之趨勢而不得不然，則佛教亦處 此趨勢之中而有不得不然者，特陽曆改用伊始，民間未能普及。竊謂自今年以往，當 遵用陽曆四月八日為佛誕日；而鄉曲僻壤未能遍知者，不妨循用陰曆。庶於世界之趨 勢，國民之風尚，兩得允當。此徵之日本，有前事之可鑒者也。