王者欲以一切齊宇宙，而必先定之法。法者，非獨以警悖驁而懾奸回，正所以約天下聰明才智之途，束英雄豪傑之氣，使才略不能以旁驚而奔溢，始得以一意於經世之用。故釋之有律，猶國之有位也。律弛而教廢，不特所謂觀十二因緣、脩三十七助道品、會一十八不共法、得四無所畏、十神通力種種具足者，不可見於末世，即欲求草衣木食、盖頭一把茅、向枯樹鐵壁坐斷虗空者，亦何可多見乎？吾鄉有湛然禪師者，東南之光明幢也。師根器特利，一切當機，如倚天長劍，鋒接立剖。而門風峻冷，戒律精嚴，常慨末世佛法陵夷，因為慨古錄一卷，屬余一言。余夙承吾師針芥之契，每竊窺其鉗錘後學，往往大機大用，施霹𮦷手，具權實體，電掃一切邊見滯義。而是錄之惓惓，乃在於灑掃應對、左規右矩之節，豈初終之殊勝哉？大較今日佛門之所患，在見解浮於眉睫之上，而機鋒逞於齒牙之間。其繫籍於子墨客卿者，則祧瞿曇而禰休遁，輟梵唄而耽風騷。又其下者，洒削賣漿，無不躬之。擊鮮烹肥，種秫釀酒，甘膬充滿，香積厨中。間一扣扉而入，則酒氣拂拂遶繩床間，經年不一省青猊座。其他一瓢一笠，荷錫雲遊，禮洛伽，瞻峨眉，得青源，參少林，一生之事已畢，竟不知五蘊、六塵、四禪、八解為何語矣。此湛師慨古錄之所由作也。湛師振起叢林之意，大旨在定官制，擇住持，考試度，制遊行，似不專在於律。然律與戒相為表裏，則欲群空門萬有不齊之眾，使之眺首抑心，而奉空王之三尺者，舍律其何由焉？是錄真佛法之金湯，而迷途之寶筏矣。昔山谷老人之答普覺也，謂妙德法界不容一塵，普賢行門不剩一法。如轉輪藏，轉者誰轉？止者誰止？一念正真，權慧具足。若能如是觀者，即絕眾生生死流轉，即具普賢一切行門。不如是觀，雖八萬四千寶目，遍入五千四十八卷，字字照了󴃏觀水磨，竟是何物？常生不動道場，即此以為佛事。普覺欣然曰：我今有六十衲子坐夏，而山谷老人為轉此法輪，省老翁無量葛藤。今湛師方與十方善知識展華嚴妙義，試以慨古之意，剗盡一切虗浮之見，而能以入微一念，領會於佛諦之先，則經中十萬偈與四十八品，皆一言可蔽，而不慧不自附於恒河沙之供養可矣。弟子祁承㸁漱手書丁未季夏之望，無名叟喟然而嘆。二三子問云：和尚何嘆？曰：去古日遠，叢林之規掃地盡矣。佛日將沉，僧寶殆滅，吾懼三武之禍且起於今日也，能無嘆乎？二三子曰：敢問其略。無名叟曰：坐，吾語汝。昔我釋迦如來曠劫難行苦行，成就未曾有法，用付摩訶迦葉，囑令護持，代代相承，作人天之眼目，維眾生之慧命，所謂如來一大事因緣，出世本懷惟此而已。故如來付法之際，懸讖未來法難，令受法者立誓堅持，無令斷絕。師子尊者知宿業之不可苟免，復憂道法之不可無寄，故預尋法嗣，囑往他國，然後罹難。達磨大師受般若之囑，航海而來，致使六度受毒，乃謂二祖曰：吾始來此，多遇毒藥，甞自出試之，石為之裂。今得子授受，能事畢矣，不復救也。遂付衣法曰：內傳法印以契證心，外付袈裟以定宗旨。後代澆薄，疑憲競生，云吾西天之人，言汝此方之子，憑何得法？以何為證？汝今受此衣法，却後難生，但出此衣并吾法偈，用以表明。授受既終，乃奄然而化。後二祖囑付三祖曰：汝受吾教，宜處深山，未可行化，當有國難將作。吾有宿累，今要酬之，汝宜深晦，待時行化。觀諸祖用心，可謂至殷至重，無忘佛囑者矣。厥後風穴、灋堂痛哭大陽，遙囑浮山，莫不皆深體祖佛授受之意，非苟然而已也。所以自唐歷宋，龍象接踵而起。今之諸方，絕口不提此事。間有稱善知識者，究其授受之源，全無的據。如來慧命，將絕於斯，可不悲夫。問曰：善知識者，既受佛祖付托之重，當以無量方便，無量忍辱，提接四方，使學者親附。是以前輩師資之間，親於父子。今也動輙譏呵，自行不端，學者疑憚。古人之心，當不爾也。曰：誠如子言，師僧寔過。然而逆順二儀，皆原古範。要且順適當時，逆為今日。何也？彼時大士，善根純熟，容易成辨，其猶良馬，見影而行。今時頑鈍，苟不痛劄，安肎即行。故霜雪不嚴，無從顯松栢之操。砥石非堅，何由利刀劒之鋒。是以大士求偈於羅剎，不患其食血。輪王聽法於提婆，豈厭惡人。但求自利，不問其人。至如二祖立雪齊腰，初祖猶呵其輕慢。臨濟叩黃檗，三度賜六十痛棒。慈明參汾陽，唯聞詬罵。慈明接南公，一味譏呵。復有用酒肉為探竿，以斬猫為佛事。當時及第高門，初未甞以為疑憚，不之學也。子試思之，於言學道，為復欲彰師僧之德耶？為復欲度自己生死耶？若唯欲彰師德而學者，利寔歸他，學之奚為。若欲自度生死而學者，利實在我，何責師僧？況乎曠劫以來，流浪六道，亡而不返，而中間細推聖賢，超越我之沉迷，日夜精勤，無補萬一，而何暇責於他人耶？且世間傭作資利之徒，呵罵在前，鞭杖在後，皆不之顧，唯圖獲利以資其身，豈汝欲脫生死就無量樂，視為他人之事而辭勞苦耶？且人之欲其子之識字延師，唯恐其師之不嚴也，即鞭杖日施而不敢怨，況汝欲求無上妙道，而唯欲師僧之親愛汝耶？曰：古之用逆者，間為一二利根而設，非謂槩施之叢林也。若純以逆用，何能容千百眾乎？故知慈愛者，攝眾之要樞，不可廢也。曰：子徒知上古千百眾同居，而不知千百眾之心，一皆以求道之心為心也。且如世有奇寶，知者不遠千里而觀之，否則咫尺之間不獲覩也，是豈寶之能親踈人耶？亦由其人之重不重耳。夫學者之欲出生死，莫先於道，道之所依，莫如知識，而知識者，間世而後有之，幸而出現於世，學者將不遠千里而往依之，惟恐其不我容也，豈敢責知識之不相親愛耶？昔者浮山遠、天衣懷與眾同參葉縣省，共七十餘人，省一見即呵之曰：汝輩踏州縣僧來此何為？我那有間飯養你閒漢耶？叱之去，眾不為動，遂取水潑之，眾又不散，復以灰撒之，眾皆怒捨去，惟懷、遠二人端坐如故。省曰：彼皆去矣，爾胡不去？遠曰：久慕和尚道德，不遠千里而來，豈因一杓水、一把灰遽即去耶？省曰：爾二人既真為佛法，此間缺典座，能為之否？遠曰：弟子願為懷得參堂。一日，省他出，眾不堪枯淡，乞煑佳粥，遠因為六和粥。粥熟，省還，共赴堂竟，召問知事：今日有施主設齋耶？答曰：無。堂中納襯耶？曰：無。如此則此粥從何所得？曰：問典座。於是遠自首云：某甲見大眾枯淡，實自為之。省曰：爾如此好心，待他日為住持時為之不晚，何得私盜常住物做人情耶？令知事估遠衣鉢值幾何，悉歸之常住，逐遠出眾。遠懇求再三，皆不之允，轉求諸山尊者并檀越，乞求挂搭。省大怒曰：我道爾不是好人，汝欲以勢位壓我耶？速去！遠曰：如此則挂搭不敢望，但上堂時容某一聽法足矣。省始頷之。遠寓山下他寺廊房，省一日見之，問曰：爾住此幾時耶？曰：已半年矣。曰：還常住房錢否？曰：無。曰：此常住房，爾何敢盜住？速須還他去，不爾我當告官。遠即化與之，而別住城中，每見省則轉加敬容。於是省歸山，告眾云：葉縣有古佛，汝等宜知之。眾云：古佛是誰？省曰：如遠公真古佛也。一眾始驚，盛排香華入城迎歸。省特為上堂，面付佛法。自古今以來，法堂付法，唯遠一人而已。且遠職當典座，用常住物供常住僧，於理無虧，估賠已甚，何更逐之？住他寺房，於省何有？不還房錢，則告官相逐，省為太過矣，而遠公終不為移。予觀其心，真如須彌山王，八風吹不能動，美播萬世，皆省公成就之也。若今時人見如此事，公議紛然，則何處有芳馨如遠公者矣？吁！去古日遠，吾安得無嘆？二三子曰：是誠然矣。然叟之所嘆止是耶？曰：未也。吾欲悉數之，恐子之煩於聽也，姑為子言其大者。昔漢明帝時，佛法東來，人未之信，五岳道士競生障礙，置壇於郊，用火燒󳮱，然後邪正始分，人心歸向，男女剃髮為僧尼者，將及萬人，創白馬寺以居之。自後歷代帝王共隆此道，凡名山巨剎，莫不皆由降勅建造。其住持者，皆名僧碩德，素為一眾所推，或天子詔迎，或大臣論薦，非有勅旨，不得住持，故有私造寺院并私自住持之禁。其間領眾之多，每至千百，而上未甞以為疑也。今之叢林，眾滿百餘，輙稱紅蓮、白蓮之流，一例禁之，致使吾教之衰，莫可振救。夫紅蓮、白蓮之教，本皆俗人，於沙門何預？其所有書籍，多暗昧之言，不可與人知者。釋氏之典，則皆前代聖王選人翻譯，勅賜入藏。沙門講演，必登堂升座，四眾同聞，與彼夜聚曉散，私相傳習者，逈然不同，而皆同類禁絕，豈不悲夫！三聖人之設教，其旨趣本同，鹿則欲使人改惡遷善，去邪歸正，脩身齊家，治國平天下；細則欲使人正心誠意，破有出空，以至超生脫死，證果成道，皆一貫也。後世有不肖者出，豈三聖人之教有不善耶？良由種性不同，不能一齊其化耳。故曰：堯之子不肖，舜之子亦不肖。以舜、堯之聖，而不能化其子，又何尤乎三聖人之徒多不肖耶？且夫三代已降，其間篡位竊國之士，曾有不讀聖人之書者乎？然不聞以是故，廢儒書而罪尼父也。又其人例皆王臣，何甞以是故，禁爾人為官耶？今沙門之中，固亦有不肖者矣，然未至若是其甚也。而沙門之流，於此之輩，曾無一人所預，何嚴甞若此之切耶？然沙門其類繁多，種性不能一齊，非佛之教不善，而國家設教未盡善耳。何也？且先代之度僧，必由考試中式者，與之給牒披剃。今時度僧，立例上銀，既稱貧僧，安能納牒？而太祖祐於例外，致使無名之流，得以潛之。然則此之流類，滿於天下，幸有叢林師德，講論宗教，傍談因果罪福，地獄天堂，攝伏其心，使賢愚好惡，有所分辨。故賢者衣冠濟濟，禮貌堂堂，不肖者一皆反此。今也槩禁講演，非惟賢愚不可辨，仍恐世間不成安立矣。何也？彼無名之徒，常道有所不聞，更不以佛法訓導之，不知置此輩於何處耶？夫如此之流，既不知儒禮，又不諳佛法，無鄉山可戀，無妻子可牽，倘有不軌之徒，一呼而應，其依附如鷹犬，其狂悖如狼虎，不知此時將何法以收之？故吾謂非佛法之不善，而制法之不盡