天台判四教藏、通、別、圓，不立頓教，蓋以圓攝頓也。雖 然，漸中之頓，為天台圓攝，頓中之頓，不為天台圓攝， 請即以其教明之。其列外凡五品：一、初隨喜心，或值 善知識，或從經卷，圓聞妙理，起圓信解，而修圓行，成 十乘觀法，至於究竟金剛後心。十觀成乘，圓極之果， 如函合蓋，豈非頓耶？然以十觀，品品深明，而入圓位， 六根清淨，謂之似解。逮十住聖位，初發心住，始證一 分三德，位位破一分無明，四十一分無明盡，始成妙 覺，豈非頓中之漸耶？楞嚴云：理則頓悟，乘悟併銷，事 以漸除，因次第盡。既有併銷之理，即無待於漸破漸 證，此所以漸破漸證，以其為圓教似解也。十信為似 解，十住為真中智，解則為似，證則為真，由解得證，併 不可云頓中之漸。當其證後，頓中之漸果，當其解時， 漸中之頓因，故曰漸中之頓，為天台圓攝也。今有最 上利根，於初隨喜，即究竟金剛後心，逆流而出，即地 即向，即行即住，即聖即凡，即內即外，非橫非豎，非單 非複，非正非旁，非首非尾。當其證時，即無所證，豈有 所破？既無所破，亦無能證，豈復有漸破漸證之說？則 頓中之頓，故不為天台圓攝也。夫頓與圓，初無二理， 而解證既分，便如兩事。從解得證，則有漸行，從證起 行，元無頓解，此宗門所自擅，為教外別傳者。天台知 之而不立，非以圓攝頓，蓋頓中之頓，非圓所攝也。教 有漸義，即亦非教所收也。 譚圓教者，必以華嚴為宗。疏主引之云：初發心住，便 成正覺，所有功德，三世諸佛歎不能盡。而復云：初發 心住，證一分三德，破一分無明。是有四十分無明未 破也。立一圓鏡，於此方便，畫為四十一分。三德以喻 光，無明以喻垢。先破後證，先證後破。不出此一分，則 顯一分光，存四十分垢，全成垢鏡。即至地上，半光半 垢，安得圓明？若云明體自圓，垢相漸去，則所謂明者， 解耳，非證也；亦分證耳，非圓證也。方山長者云：十住 初位，即十行、十向、十地、等覺，互相貫通。一位得五十 法門，位位中二千五百，總別之義齊現。立一圓鏡，於 此一則一現，多則多現，半則半現，滿則滿現，重重涉 入，則重重現。人自見其一、多、半、滿，重重現影，而有次 第。本鏡圓明，無次第、不次第見。八歲龍女，一念成佛， 豈於南方無垢世界，猶有分破之無明？若此初住位 非圓證，則所謂便成正覺，義亦不合。并所謂初隨喜 心，圓聞妙理，一法一切法，一切法一法，非一非一切， 起圓信解而修圓行，一行一切行，其義俱不成矣。且 如理則頓悟乘悟併銷，則理尚不存，豈事猶有礙。若 有待除之事，仍有未銷之理，此義較然，必無兩立。故 方山云，有三種五位十地，一修假詮假智假真如，二 修分真分證一分真如，三頓修頓證佛境圓滿真如。 如解深密經，但立十地斷惑分劑。仁王經，五位十地， 從凡漸習，積行多生。或謂地前斷惑，地上見道，是權 教假真如門。涅槃經，十住菩薩少分見性，乃至十地 未能了了，即分修分證真如。瓔珞經，菩薩入聖位，但 法性流中，心心寂滅，自然流入妙覺大海。此為圓教 正宗。而方山尚云，華嚴經意即不然，識滅時亡，情塵 頓絕。設凡夫住世百年，及以多劫，而於自己不見須 臾可遷，不見當成佛，不見已成佛，不見現成佛，更有 何生不成佛，更有何生而成佛。圓覺云，惟除頓覺人， 併法不隨順。自非出格悟門，決不信有此沒量大人 境界也。 疏曰：戒體者，不起而已；起即性，無作假色。何也？戒體 者，性而已；無作者，不起而已。一切性不起，或疑其起。 起即性，性即無作，無作不可見。假色而見，色豈有作 哉？作而成色見，作豈有作？見豈有見哉？經論互靜，蓋 為有無作所礙，有無作即無無作耳。談無者，舉瓔珞 經：一切聖凡戒，盡以心為體。或言真諦為戒體，或言 願為戒體，無別無作。心無作，真諦與願亦無作。已有 無作竟，故無別無作。舉大經云：聖行觀析無常，阿闍 世王觀析境界，但明色心，不道無作。色無作，心無作。 已道無作竟，故不道無作。皆有無作之遮詞也。談有 者，謂心力大，能生諸法，牽果報。別有一善，依師發，或 依定，或依道品發。故有無作心是有耶？能生諸法乃 至果報是有耶？依師所發，依定、依道所發是有耶？無 作是有耶？而自云亦言無教。小乘已說無無作竟，大 乘明戒是色聚。舉大論罪不罪不可得具足尸羅云： 此是戒度正體，罪不罪不可得。尸羅可得耶？正體又 可得耶？舉優婆塞戒經：譬如有面有鏡，則有像現，如 是因作便有無作，因緣不可得，像與鏡與面皆不可 得，無作又可得耶？已說無無作竟，而相持以為有無 作，皆無無作之表詞也。今所用有無作者，因戒故用， 有能持、有所持，有得、有不得，有可護持、有方便可令 具足，即知別有無作，能持戒心別即可耳。無作者，一 切法之總體，於戒法中別名戒體。無作攝戒，戒不攝 無作，戒不能攝無作而欲有無作，無作能攝戒而欲 無無作，是小無作而為一心生礙也。一心所以無礙 者，以無作故；無作所以無礙，以無作無故。無作無故， 一切有佛、有佛無作，眾生、有眾生無作，有情、有有情 無作，無情、有無情無作。一切有無作者，以一切無故， 佛不可得，眾生不可得，有情、無情俱不可得，不可得 者亦不可得，無無作即有無作耳。言遮不更表，言表 不更遮，言耳言耳，安用諍為？ 戒以無作為體，定與道皆以無作為體。無作共戒與 定、道，此無作總也；定與道共戒，此無作別也。定共於 定心中發無作，道共於見諦中發無作。此發戒耳，無 作安有發不發耶？止觀師云：中道觀心亦發。有師云： 入禪定能發無作，欲界定不發。有云：欲界定念處前 皆發。有云：增上心發，下劣心不發，無記心不發。此不 發戒耳，發亦別無作耳。正發無作，則無一人、無一時、 無一處而不發也。乃至論興廢，亦戒興戒廢耳。興廢 之中，有難有易，有久有暫，亦戒無作中難易久暫耳。 正論無作，則無一人、無一時、無一處而不興也。無作 兼動不動，兼止兼行，兼大兼小，兼善兼惡，一切動不 動法、止法、行法、大小法、善惡法，皆有無作體。而無作 非動不動，非止非行，非大小，非善惡，非別有一體。以 其皆有無作體，謂之有無作；以其非別有一體，謂之 無無作。此亦戒無作體之有無耳，無作安有有無耶？ 夫性本無名，因言成體。當其作用，聊如夢幻。而云有 障者，暫隔則隱，隱非無隔，隔非無隱。譬於不見明珠， 非無見者；又珠偶不見，非無珠也。疏直判之曰無三 障，斯乃稱性之譚耳。煩惱常有，故不說障。然業底於 重，出煩惱重；乃至底於報障，亦煩惱重。煩惱實為業 主，而不說障，煩惱故無性也。一切性無性，故煩惱無 性。由念相續，為時長短。風吹片雲，不說為障；重雲蔽 空，而說業障；積陰兼旬，說為報障。本天不沒，障亦本 無。七逆、十重，悔已非障；地獄、餓鬼，報盡非障。然猶非 障非無障義。若達無生，則知本天無本天性，所現晴 空無晴空性。重雲積陰，亦復如是。非作故無，本性無 故。曰：審爾，則佛及眾生皆增語耳，奚事戒為？以未知 性，而為結戒；既知性已，戒亦無性。於無性中，說隨順 法。說障者，隨順戒義；說無障者，隨順性義。無障是性 義，無性是戒義，有障是無障義。說則不礙有、無，不說 亦豈有、無，所得而礙耶？ 盧舍那佛放光，光告千華上佛：龍勝尊者於座上現 滿月相，但聞法音，不見其形，佛祖故同一提持也。光 中全告，告中全光；眼中全聞，耳中全見；依正同隱，是 二是一；三身同顯，非一非三。此不思議光，惟千華上 佛塵塵剎剎之光互相酬答耳。此土釋迦示凡夫身 作同類攝，以一塵一剎之機，演塵塵剎剎之用。彼不 見多，此不見少者，一切眾生六門之光與釋迦一門 之光交相涉入，重重無盡，如赤珠幢。眾生不知，忘其 全光，惟見一光，作奇特觀；釋迦知之，忘其一光，惟見 全光，作平等觀。當是時，閻浮提世界與蓮華臺藏世 界無二土，釋迦與盧舍那無二身，一切微塵眾生與 千華上佛無二性，則諸見滿月相者皆滿月相。不特 龍勝収綸，即盧舍那亦當結舌，而不妨作奇特觀，作 平等觀。何也？諸佛眾生亂起亂滅，即是體性虗空華 光三昧。千華上佛全身在體性虗空華光三昧中，忽 作兩時，忽作兩地，沒於蓮華臺藏，出界還閻浮提世 界，沒已入體性虗空華光三昧，還已出體性虗空華 光三昧。未沒之前，已出之後，畢竟是何三昧？譬如神 蛇自擲其身，作寸寸斷，斷已還續，都無痕跡。盡微塵 世界佛與眾生離離合合，祇一神蛇，豈有是體性虗 空華光三昧非體性虗空華光三昧？又豈有入體性 虗空華光三昧以前，出體性虗空華光三昧以後耶？ 自性清淨即無作戒體，無作者不起而已。盧舍那不 起，於赫赫天光師子座上而現千百億釋迦，復化無 量佛，坐無量國土，接無量眾生，盧舍那未嘗起也。千 百億釋迦即盧舍那本身，一切閻浮提即蓮華臺藏 本世界，起即不起也。華嚴以釋迦現毗盧遮那故，不 起於座而為十處說法；梵網以盧舍那現釋迦故，起 於座而為十處說法。毗盧遮那有不起義，釋迦亦有 不起義；釋迦有起義，盧舍那亦有起義。以盧舍那有 起義故，現釋迦起；以釋迦有不起義故，現毗盧遮那 不起也。眾生日用皆具此二義，有為不住、無為不住， 以不住故謂之自性清淨。菩薩戒依之不住有為、不 住無為，聲聞不爾，故聲聞戒體為別無作，菩薩戒體 得大總持。 夫心地法門，舍那為千華上佛說，而上被摩醯首羅 天，下被癡暗凡夫，非泯聖凡，蓋聖為凡果，凡為聖因。 外記曰：祭川者，先河而後海。一源也，一委也，此之謂 知本。然則三世諸佛，豈敢忘三世一切眾生耶？今直 以盧舍那常誦一戒，為諸佛菩薩本源，未知眾生之 為戒本源，抑何異於不知本者？夫戒非別結，稱性而 結；佛非別成，稱性而成。使別有因，則別有果。戒以佛 性為種子，故能生佛；佛性以眾生為種子，故能成眾 生。一切眾生，是情是心，入佛性戒，如水入水，如火入 火，不見異相，不見同相，而不礙見異，不礙見同。何以 故？以此當彼，即有兩當。同於能當，則無所當；異於所 當，亦無能當。今以佛戒當一切眾生，如水入水，以當 其常有因故