爾時薄伽梵，在劫比羅城尼俱律陀園中，與 大苾芻眾俱。時此城中諸釋迦子，咸共集會 坐於一處，共相謂曰：「若有人來問我等言：『釋 迦種族，誰為最初？從何而生？有何繼嗣尊貴 胄族？』有此問者，我云何答？然我未知如是次 第，我等宜共詣世尊所問知此事，如佛所說 我當奉持。」作是議已，諸釋子等往詣佛所，頂 禮佛足繞佛三匝在一面坐，合掌向佛具陳 上事，白言：「世尊！若有人問我：『釋迦種從何 而生？誰最為先？誰為尊貴？有何胄族？』云何 而答？為如是事故來請問。唯願世尊，哀愍 為說，如佛所教我當奉持。」 爾時世尊聞此語已，默然思惟：「若我自說釋 迦種族有尊貴者，恐諸外道謗言：『沙門喬答 摩自讚釋種族望尊高。』」復生是念：「我弟子中 誰能說此釋迦族者？」知大目連善說斯事，告 目連曰：「我今入定，汝為釋種說其因緣。」目連 默然受佛教勅。爾時世尊取僧伽胝衣四疊 枕頭，右脇而臥兩足相重，作光明想正念起 想，如是作意。 于時具壽大目揵連而作是 念：「我今可入如是定中思惟觀察知釋迦種 族。」即於眾前而昇高座結跏趺坐，告諸釋曰： 「仁今諦聽！此之世界初成之時，爾時大地為 一海水，由風鼓激和合一類，猶如熟乳。既其 冷已有凝結生，其海水上亦復如是，上有地 味，色香美味悉皆具足。此界成時，一類有情 福命俱盡，從光音天歿而來生此，諸根具足 身有光耀，乘空往來喜樂為食，長壽而住。時 此世界，無有日月星辰晝夜時節，亦莫能辯 男女貴賤。但相喚言：『薩埵！薩埵！』是時眾中有 一有情，稟性耽嗜，忽以指端嘗彼地味。隨 嘗之時情生愛著，隨愛著故段食是資，爾時 方名初受段食。諸餘有情，見此食時即相學 食。既食味已身漸堅重，光明隱沒悉皆幽暗。 由此食量不調停故，形色損減。由色減故，互 相告曰：『我形光悅，汝形損減。』彼光悅者恃形 色故，遂生憍慢起不善根，緣不善故地味遂 滅。地味滅已，是諸有情共相聚集，互生怨 歎悲啼愁惱，作如是語：『奇哉美味！奇哉美 味！』如今世人曾食美食，後常憶念先時香味， 便作是言：『奇哉美味！奇哉美味！』雖作是言，然 猶不識其義好惡，緣何故說地味滅沒？有情 業故，地餅即現，色香美味悉皆具足，如金色 花、如新熟蜜，食此地餅長壽而住。若少食者 身有光明因相輕慢，廣如前說，乃至地餅皆 沒。時諸有情共集一處，愁惱相視作如是語： 『苦哉！苦哉！我昔曾遭如是惡事。』是諸有情地 餅沒時亦復如是，然不知此所詮何義。 「仁等 當知！地餅沒已，時諸有情由福力故，有林 藤出，色香味具，如雍菜花、如新熟蜜，食此 林藤長壽而住。若少食者身有光明，因相輕 慢，廣如前說。乃至林藤沒故，時諸有情共 集一處，憂愁相視作如是語：『汝離我前！汝離 我前！』猶如有人極相嗔恨不許當前，廣如上 說。林藤沒已，時諸有情有妙香稻，不種自 生、無糠穢，長四指，旦暮收刈苗即隨生，至暮 旦時米便成熟。雖復數取而無異狀，以此充 食長壽而住。時彼有情，由段食故滓穢在身， 為欲蠲除便成二道，由斯遂有男女根生，便 相染著。生染著故遂相親近，因造非法。諸 餘有情見此事時，競以糞掃瓦石而棄擲之， 作如是語：『汝是可惡有情，作此非法。咄哉！汝 今何故污辱有情？』始從一宿乃至七宿，不共 同居，擯於眾外，猶如今日初為嫁娶，皆以香 花雜物而散擲之，願言：『常得安樂。』仁等當知！ 昔時非法今時為法，昔時非律今時為律，昔 時嫌賤今為美妙。由彼時人驅擯出故，樂行 惡者遂共聚集，造立房舍覆蔽其身，而作非 法，此為最初營立家宅，便有家室。 「諸仁當知！ 昔因貪婬故造立屋舍，彼如法作不非法作 此非法為法。彼諸有情，若日暮時、若日朝時， 由飢取稻每日充足，不令餘殘。有一有情，為 慵嬾故，旦起取稻，遂乃兼將暮時稻來。至其 暮時，有一同伴喚共取稻，此人報曰：『汝自取 去，我旦來取稻已兼兩時糧訖。汝應自去，我 不煩去。』時彼同伴，聞斯語已心便讚曰：『此 亦大好，我今取時亦兼二日糧稻來耳。』爾時 別有一伴，聞此語已復言：『我取三日稻來。』復 有一伴，聞此語已復言：『我取七日稻來。』即將 七日稻歸。復有一伴，來喚其人共相取稻，其 人報曰：『我先已取七日稻訖，無煩更去。』彼人 聞已心復歡喜唱言：『此是好便，我今日去取 若半月、或一月稻來。』如是漸漸倍於前數，由 此貪心日增盛故，遂令稻中生諸糠穢。先初 之時，朝刈暮生、暮刈朝生，其實尚好；以貪愛 故，一刈之後更不再生，設生之時實漸小惡， 於是諸人競來收採，或有遺餘漸漸小惡。時 諸有情復集一處，更相悲歎曰：『我等昔時身 體光悅飛騰自在，端嚴具足歡喜充食。後以 地味為食，猶得香好，為食地味多故，我等 諸人身即堅重，光明遂滅神通便謝。因遇種 種暗損之事，諸人悲泣感生日月星辰，廣如 上說。食多之者身色轉暗，食少之者身猶光 悅。此二食故，遂成二種顏狀。由此二種顏狀 故，遞相輕賤曰：「我是端正，汝是醜陋。」因此諸 人互相輕毀，展轉生不善心故。爾時地味並 皆滅盡，諸人悲歎，後生地餅，色香美味悉皆 具足。我等食之長壽而住，食多之者身光轉 暗，食少之者身猶光悅。由此二種顏狀故，遂 成二種好惡之類，乃至遞相輕毀。由輕毀故， 展轉各生不善心故，地餅盡滅，我等悲惱。如 是緣故，復生林藤，色香美味亦皆具足。我 等食之年壽長遠，而住於世。食多之者身光 損暗、食少之者身猶光悅。乃至林藤滅故， 復生稻穀，不種自生無諸糠穢，如四指大， 香味具足。我等食之身體充盛，食此稻者年 壽長遠，久住於世。以貪心積聚故，其稻小惡 糠穢轉盛，其稻無力採收不生，或有遺餘。』 諸人見已更相告曰：『我等分取地界。』爾時封 量地段疆界，各各分之：此是汝地，此是我地。 因此義故，世間田地始為耕種，遂立疆畔。 「又 一有情，雖自有田私盜他穀，一有情見而告 之曰：『汝今何故取他稻穀？此一度盜，後更勿 為。』然其有情盜意不息，於第二日及第三日 亦復盜將。眾人見之而復告曰：『汝前三度私 盜。』頻勸不休，有諸有情便行推捉往詣眾 中具陳上事。眾共告曰：『汝自有田，何以三度 盜他田穀？』勸此語已便即放之。其盜稻者告 大眾曰：『此有情等，為少稻穀今故摧我，對 於大眾毀辱於我。』大眾復告：『何以為少稻穀， 捉有情摧毀，對眾辱之？後不應然。』因此盜故 遞相毀辱，由此緣故大眾共集，遞相告曰：『汝 等具見此事，為盜他穀，對眾遞相毀辱，不知 二人是誰有罪？我等意欲眾中簡一有情，顏 色端正、形容具足、智慧通達，立為地主。有過 者治罰，無過者養育。我等眾人所種之田，各 各依法，六分之中與其一分。』爾時眾中揀得 如上具足德人，便即立為地主。爾時眾人告 地主言：『眾中若有犯者，請如法治罰；若無犯 者應當養育。我等眾人所種之田，各各依法， 六分之中與其一分。』由此因緣立為地主。 「爾 時地主見彼諸人，若有過者如法治罰，若無 犯者如法養育。爾時眾人所種之田，各各依 法，六分之中與其一分。眾既同意立為地主， 故得太同意名；能擁護劣弱，故得剎帝利 名；如法治國，能令一切眾生歡喜，戒行智慧， 故號為大同意王。其王立時，眾人相呼為有 情。大同意王有息名意樂，即立為王。爾時 有情，號為近來。意樂王有息名為善德。復次 仁等！善德王時一切有情，號為黶子。善德王 有息名為最勝善，即立為王。彼時有情，號為 雲咽。最勝善王有息名為長淨，即立為王。彼 時有情，號為多羅尚伽。長淨王頂上有一瘡 疱，柔軟猶如細綿疊花，雖復增長未甞痛 惱。後漸熟破出一童子，顏貌端正，具三十二 大丈夫相，莊嚴其身從頂上生故，名為頂生。 時長淨王六萬夫人，爾時父王將頂生入於 後宮。時六萬夫人見頂生已，各生愛念乳皆 流出，咸白王言：『我養！我養！』由此義故，復名持 養，即立為王。彼時有情咸皆思惟，互相諮議 分別好惡，各習一藝。時彼有情審思量故，未 努沙此名人如前六王，壽無量歲久住於世。 「爾 時持養王，右髀有一瘡疱，柔軟如綿疊花，雖 復增長未甞痛惱。後漸熟破生一童子，形貌 端正，具三十二大丈夫相，莊嚴其身。以端正 故，名為端嚴，即立為王，有大威力，王四大洲 得大自在。時端嚴王，左髀忽有瘡疱，其瘡柔 軟如綿疊花，雖復增長未甞痛惱。後漸熟破 生一童子，形貌端嚴，有三十二大丈夫相，莊 嚴其身，為近王端嚴故，名為近端嚴，即立為 王。亦有威力，王三大洲風化自在。其近端嚴 王，右足上忽生瘡疱，其瘡柔軟如綿疊花，雖 日增長而不痛惱。後漸熟破生一童子，形體 端正，有三十二大丈夫相，莊嚴其身，以右足 生故，名端嚴足生，即立為王。威德自在，王二 大洲。時端嚴足王，左足上忽生瘡疱，其瘡柔 軟如綿疊花，雖日增長而不痛惱。後漸熟破 生一童子，形容端正，具三十二大丈夫相，莊 嚴其身，以左足生端嚴故，名極端嚴，即立 為王。威德自在。王一大洲。