初發論端，十門分別：一教起所因，二漸頓時分，三輪 益差別，四義益不同，五所被情機，六所明宗旨，七彰 其體性，八顯其所依，九辨教得名，十判釋文義。 ○此中第一教起所因者，於中有二：初通明諸教興 起所因，後別顯此論起之因由。 初通明諸教興起所因者，聖教無邊總略有二：一者世 間、二出世間。依宗輪論多聞部等，說佛五音是出世 教：一無常、二苦、三空、四無我、五涅槃寂靜，此五能引 出離道故。如來餘音是世間教，不能定引無漏道故。 設是餘音與五俱起，隨順五音亦名出世。 若依大乘 即不如是，但說人天三歸五戒十善等法名世間教， 文義淺近易可了知，俗智境故非性無漏，是有對治 方名世間，佛一切教皆無漏故。但說二乘有學無學 智斷法等名出世教，文義深遠難可了知，聖智境故 非性無漏，是能對治方名出世，菩薩二乘所說勝教 詮智斷者亦出世故。問：一切諸法本離名詮，何故如 來廣興言論？答：由諸有情迷真俗境，生死流轉受苦 無依，故佛世尊假名詮表，令愚迷者悟真俗境，除斷 苦因解脫生死，證無餘滅清淨轉依。如有頌言：諸法 真俗相，平等離言思，為解脫有情，隨宜方便說。問：佛 教如何有二差別？答：隨所化生機感異故，為令出苦 得安樂故。何者？三途逼迫苦、人天適悅樂俱易了知， 皆名世俗；解脫寂靜樂、人天流轉苦並難知故，總名 勝義。然此苦樂得捨由因，非如外道無因成就，亦不 如彼立由一因。所言因者，謂善不善，此各有二，准果 應知。行有細麤，難易別故。為令有情斷世不善，離三 途苦，習行世善，受人天樂，說三歸等世間之教。復為 令彼斷勝義惡，離生死苦，修勝義善，得解脫樂，說滅 道等出世之教。然契經言佛唯一音無別說者，此密 意教至下當知。除佛教已，外道俗典出世因果一向 全無，世俗善中亦不能具，設有少分皆佛法餘，彼無 聖眼自能知故。然由於義不如實知，又無諦寶可歸 依故，雖說善法仍名邪教。故經說言：外道所說有字 無義，說名為邪；佛所說者有字有義，稱之為正。又云： 於佛法中有真諦故，說名為正；外道所說真諦無故， 稱之為邪。又論云：佛及弟子最清淨故，其所說法亦 可歸依，故名為正；外道餘天有障煩惱故，彼所宣說 及彼眷屬不可歸依，名之為邪。故唯佛教廣大如空， 眾善普被，清淨無染，獨名為正，一切皆應歸依修學。 外道俗典執見情偏，違背正理，多不實故，總名為邪， 有識之徒皆應猒捨。 二、別顯此論起之由致者，如論初文，三師異說樞要 第一，並抄第二瑜伽釋等，應遍尋之。 ○第二漸頓時分者，於中復二：初總明諸教，後顯論 所歸。 明諸教者，古今諸德各說不同。後魏時有三藏法師， 名菩提流支，此云覺愛。彼說聖教唯有一時，無有前 後世出世間漸頓等異。所以者何？由佛本願欲令眾 生證大菩提及涅槃故。既成佛已便得自在，於一切 時一音演教，都不起心說有前後世出世間漸頓等 異。譬如大樂隨眾生念出種種聲，亦如末尼隨意所 求雨種種寶。故佛無心有差別，說眾生機感有差別， 如月影別故。隨何時處聞各不同，謂水像現，亦似面 像逐鏡等生。影像雖復不同，月面本無有異。異由水 鏡非月面殊，故佛言音異無差別。故華嚴經第六十 一云：如來一音說，各隨其所應，滅諸煩惱病，令住薩 婆若。乃至彼云：如來微妙音，如空無異相，隨應所化 者，所聞各不同。佛以過去行，得一微妙音，無心於彼 此，而能應一切。維摩亦云：佛以一音演說法，眾生隨 類各得解。又無量義經云：我得道來四十餘年，常說 諸法不生不滅、不去不來、無此無彼、無得無失、一相 無相。但由眾生悟解不同，所以各各得諸果異。法華 又云：佛平等說如一味雨，隨眾生性所受不同。由此 如來所有聖教，但總一時無別一教，定頓定漸、世出 世異，亦無前後時分差別。約機悟解雖復不同，廢機 論教故無有異。如法華經藥草喻品及華嚴經第三 十六並第六十廣明此義。餘大乘教亦有多文，更於 此中不能繁引。然有非云：若在一會有大小機可如 所說，若唯被大如勝鬘等，或唯被小如阿含等，或有 諸經始終多分大小不同。又金光明及解深密、瑜伽 論等皆說三時，今但言一便違理教，由此彼立義不 可依。今設救云：所說聖教有大小殊，深密等說三時 別，皆約眾生悟解不同，非佛本教有大小別。此即說 一會中對三種機亦有大小漸頓等異，未必前後方 說三時。覺愛意云：若隨機感教非無三，我立一時但 約如來隨本願力常說頓教，然由眾生自根欲力悟 解不同。設一會中唯被大機或唯被小，皆由聞者根 欲有異，廢機以辨教仍一時，故前所成實無乖返。 復 有非云：多質同處，唯識義成；教體非多，便乖唯識。此 難亦非。若佛一教，聽者親聞，可違唯識；本教雖一，聞 者同處，各自變之，何相違也？問：實理無餘乘，可說教 唯一；既有五乘別，經非唯一。又理、行、果既自不同，如 何說教獨唯有一？解云：諸乘差別由機感，約機辨教 實可分。廢談教，立一時，故與五乘不相返。即隨機理、 行、果有殊，本教能詮，何有差別？