此鈔傳世其來久矣或為之訓解或口以傳授但去 聖緜遠在人寡薄城中之乳日漸乖真林間之偈相 承傳謬故使大慈留訓久掩其風末裔問津莫知所 適是以積年沈翫四出搜求欲廣見聞固當詮示輙 為序引粗列三科庶使智者觀之所謂思過半矣著 撰來意一也駮古異議二也校本差互三也初中夫 毗尼為教厥號行詮行之所依存乎事相往古諸德 未窮斯旨競述義疏廣引繁詞唯我祖師拔乎眾見 刊削搜補顯行世事森列二持統歸三行故事鈔之 作最居其首且事則在乎簡要行必憑乎楷模故不 廣義章但直舒正範然則聖教宏遠至理淵微或隱 伏之深文或廢興之來致無非正說豈患多途學必 優柔義須精練是以攬諸要義別錄成章斯文之興 抑其次矣是知事義兩鈔表裏相資非事鈔則行無 所憑失乎教本非義鈔則解無以發昧於來詮詳其 題號兩分實乃行解兼舉二部之作旨在于此或云 戒業二疏不盡之義收拾成文者嘗用對考而文義 多同若其不盡止可拾其所遺豈得彼此重見故知 不爾或云為二疏張本者且事鈔所指三部顯然豈 是為疏而為艸剏吾宗學者深須詳鑒果有所疑試 引誠證鈔興意云每所引用先加覆檢於一事之下 廢立意多諸師所存情見繁廣今竝刪略止存文證 此明事鈔下序義鈔云及教通餘論理相難知自非通解焉能 究盡廣如集義鈔所顯此引文證也又下明不學無 知持犯等義兩鈔猶同及乎二疏始多損益或復廢 前其類非一此以義證也又先撰事鈔當武德之末 九年次製此鈔乃貞觀之初元年年曆相去足顯同時況 貞觀之間始剙二疏戒疏八年業疏九年以見昔云拾疏不盡 者得非謬哉此約時驗也又法寶律師玄暢批云此鈔 國初南山祖師述助釋行事鈔據此所明頗得其實 既云助釋則相資之義皎若重輪況指國初而同出 之文奄如合契此引古證也釋疑會異委在別論第 二駮古異議者通慧僧錄贊寧評此鈔有三種定在事 鈔前撰一曰文義魯質多云首解二曰著述不全埋 名沒代前無序引後無批文三曰備其遺忘略示義 章但云將講等古記雖欲救止奈何理寡辭枝況不 知疑之所來誠有由矣嘗三復斯語竊所未安故曲 辨之俾無後惑原夫此鈔之製葢集諸師章疏以成 文體古賢製作直伸義意不務雕飾今則且依彼本 刪要錄之及乎二疏始加潤色比諸大部辭理彬彬 與此酬校安得無疑又歷代述作僅兩十家他師之 義但通標昔解又解等唯首師大疏理趣弘遠為今 所宗故獨顯名用簡諸說斯實推寄有本不掩師承 況首解之言葢語從省要亦何質之有而彼輒見指 斥一未可也又嘗考古本首後不全章節不次名代 不顯誠如所言然亦未可非於作者故今略以數意 求之有云艸藁纔成便為他竊未暇緝綴此昔所通 亦一意也又唐室衰末涉于五代天下紛擾釋侶逃 散諸宗經訓因之殘缺此二意也又祖教流衍本於 關輔江浙相遼過數千里傳文至此訛脫叵知此三 意也又撰述至今歲時悠遠或傳寫遺漏或紙素零 脫例如歸敬儀文前無半序比於儒宗書禮亡逸尤 多況此間見行猶闕下卷可非驗耶此四意也而彼 未詳直爾輕貶二未可也又製撰之家非唯一轍今 但攢聚義類不立篇目撮略為宗復無附釋但標將 講節為大科會諸家之異同以區可不列展轉之難 問用闢深疑辭義宛然豈唯備忘三未可也用上諸 意駮彼三種以見先德曾未討論傳習之流無踐斯 迹第三校本差互復有三別初辨諸本者天台律師 允堪科釋之本則為三卷世中見行後得古本止有上 中兩卷比三卷者始末皆同固常持疑無處求決近 於永嘉得故常寧律師文漙一本四卷即以上中各分 為二彼自批云據法寶目錄云有三卷今止獲二卷 細尋此說復按後批始知東夷寄還元有三卷下卷 獨亡不傳江左非本無矣後人不達分中為下且應 目錄之數豈知失於本趣不於後進耶又審諸部隱 略指在義鈔而文多不出良由於此諸師章記輒云 指誤撿彼無文等葢不知所以裁之故言多率爾今 從古本止存上中兩卷復慮重大析開為四下卷闕 如以俟於後二正名題者此間所見古今多本竝云 四分律拾毗尼義鈔而永嘉一本獨云拾毗尼要然 雖理趣一貫其如全缺兩殊又事鈔所指復有多別 或云集義鈔或單云義鈔皆略舉也或云別鈔非同 部也今則從多為正如文所題又按通慧云埋名沒 代可驗卷首本無撰號後人添入今亦存之三定品 次者自上卷之初至中卷之末總一十六段皆首標 將講而無一二次第之目然諸古本於破僧大意之 下即列僧殘及二不定又間以時非時然後始列四 夷便接捨墮校以篇聚顯然倒亂究其所由莫可知 矣昔天台律師降僧殘不定次於四重昇時非時綴 于破僧雖云改易而文次宛順於理無損。 今從彼意 總列卷首。 第一如來在世制有五名所以不分者如來始從鹿 苑終至鶴林隨根制戒乃有萬差何者良由眾生根 器不同樂聞有異故令聖制輕重不等緩急有殊諸 部輕重乃有無量雖復不同各稱根性皆有奉行之 益以是義故聖制本有五名若不爾者付法藏傳云 佛現在時分為五部應成無義又方等云於五部僧 學何毗尼又復方廣云互用五部僧物如是等經亦 可須引若依大集文殊問等佛在世時全無五部文 意之異何者如來為利他成道證一乘玅樂將欲演 說眾生行別不能一流遂使方便說三乘之別此是 例也今毗尼藏者如來既自不分明知聖現在時無 其五意五意若有亦應如彼三乘別與作名不可仍 為一部問若無五意亦無同事而有輕重制者何以 經云我涅槃後分我毗尼以為五部答如闍王十夢 經說設我去世後分為五典非謂在時已有五意此 言分者例彼以解又解所以不分者具二義故一教 主是一共誰諍競而得分之雖佛弟子名有五人皆 是相承異世傳通化物故言一也二所被眾生不相 是非何者眾生利根各各自念良由我等根器不同 致令聖制輕重有異有何可諍各體化意依分修行 以是義故聖者之制現無五意但有懸記之言佛去 世後始有諸部分張。 第二辨廣略異者準增一六佛俱久住具說廣略第 一壽八萬四千年百年後制廣戒第二壽七萬年八 十年後便立廣禁第三壽七萬年七十年後立廣教 第四壽六萬年六十年後立廣教第五壽四萬年四 十年後立廣戒第六壽二萬年二十年後立廣戒問 若爾竝說廣略住滅應等何以四分言佛告舍利弗 毗婆尸佛式棄佛拘留孫佛迦葉佛修梵行法得久 住廣說乃至隨葉佛拘那含牟尼佛法不久住然則 四長二短斯乖何通首解二佛滅者隨說略邊望廣 說邊故言久住然則二佛隱其說廣但彰其略言不 久住四佛隱略表廣導其久住故與身子作請之序 若依五分言前三不久住後三久住更問若爾便有 廣教何疾滅耶解云五篇諸戒乃是廣教作業受戒 廣略通有不局一也安居自恣義亦同之以是而言 雖法亡滅亦有作業受戒不同餘四受唯被內凡不 通末代問涅槃云迦葉佛法住世七日今言久住者 何答據利根者七日假教修行故經云七日七日若 過自得淳熟不假教修故復言滅其鈍根者始終假 教修行故今言久住此是制教廣略而已化教非無 廣略之義而先略後廣定次之異易可思之。 第三說戒時節者如來在世但說略教以略教法言 略包含通於輕重皆有行益弟子說廣表眾行法二 又解佛非僧故不能秉又解廣是別教若為五說利 益不普輕重異故故善見云一切諸佛但說教授波 羅提木叉不說威德波羅提木叉解云略教但指三 業而直諫故言教授廣教追事有怖故言威德又四 分云汝等自說此是如來最後說戒此是證也問所 以弟子得為犯者說解云五分等佛言不應以天眼 見舉應以肉眼見舉他罪又不能令犯者頭破七分 如來反前故不得說然佛說戒時節遠近經論不定 善見云如來成道二十年前常說略教後付弟子說 婆論云佛成道十二年前說者為無事僧說此略教 也四分亦爾隨根所見異故善見亦言過去佛不為 聲聞弟子結戒不犯非故亦不結威德波羅提木叉 亦不半月半月說戒乃至六年一說戒一切比丘悉 集佛所布薩計滿六年有神通僧者而來無神力者 諸天來白即取衣鉢承諸天力到布薩處即說忍辱 第一道等廣如大疏。 第四五師任持不分者依首疏融均二十年一師一 百年付法藏相承付囑五師無闕不敘年數文殊問 經云佛去世後百年始分第一師名迦葉比丘於佛 滅後任持理行二教具足圓通隨化機盡大悲經云 即以法藏付囑阿難竟於雞足山現大悲之願願力 任持未入涅槃化彌勒佛弟子作十八番變立誓願 竟即入涅槃如是等第二阿難比丘受此付屬具足 流通如經中言阿難乘船在恒河水中二王俱請阿 難不知偏受誰請是故中流而入涅槃息諍競故又 云付二弟子一名商那和修胎衣比丘過去慚愧胎 裏著衣生出隨長故名胎衣也二名末田地和修在 摩突羅國教化末田地在罽賓國二人竝頭教化以 此而言第三師末田地第四師商那和修受持佛法 具足無缺任持八十誦律在摩偷羅國教化時人名 曰摩偷羅律師將欲涅槃即以此法付屬第五優波 掘多掘多善能說法但無三十二相時人名為無相 好佛至於受持勝於其師但簡律要用偏而行之然 此五師皆內懷明朗深達玄微體道殊方又善見化 宜善傳聖教被時益世一百年前猶自不分仍為一 部大毗尼藏。 第五五部分張者然第五師有五弟子神解不同莫 不皆窮理奧但執一見以為楷準不能均融於是離 分一藏作眾部之名掘多在世於後末時育王大集 論師共論佛法時各情見不同有所偏執掘多受持 佛法既少不能判正遂分一藏以為五典各自相承 竝傳季世良由教主非一五師同世情見相違互說 不同如涅槃說由此異相朋黨相援互相諍訟依之 修行莫不悟道又大集云我涅槃後我弟子顛倒解 義顛倒宣說故隱覆法藏名曇摩毱多解云此名顛 倒解義法名四分就化儀次第說先果後因故名倒 說倒說故隱覆覆他先因後果義又云受有三世及 以內外善能論義破壞外道說一切性皆得受戒凡 所問難善能答對是故名為薩婆諦婆解云此名三 世有亦名壞外道法名十誦又云說無有我及以受 者轉諸煩惱猶如死屍名迦葉毗解云此名解眾生 空亦名重空觀法名解脫又云不作地相乃至識相 故名彌沙塞此名廣解義亦名不著有無法名五分 又云皆說有我不說空相猶如小兒是故名婆麤富 羅解云此名著有行此中無本不知法名是何又云 廣博徧覽五部經典故名摩訶僧祇解云此名大和 眾亦名大數不知法之幾分又云如是五部雖各別 異乃至不妨涅槃若準遺教法律五師服色品而讚 歎薩婆多者是人名博通敏達智導法化著絳袈裟 曇無德者人名此人奉執清禁斷當法律著皁袈裟 彌沙塞者人名此人禪思入微究暢玄旨著青袈裟 迦葉遺者人名此人精進勇決救護眾生著木蘭袈 裟摩訶僧祇者人名此人勤學眾經敷演義理著黃 袈裟此中首解三藏口傳二百年後分為十二部薩 婆多中分出婆差部婆差中復分出三一法上二名 賢胄三名六成此即本末合有五部迦葉遺中分