理固有讚歎無足以揚其休，務加彈駁以發其奧者。 肇師《物不遷論》，意淵詞麗，文短義周，非徒學者之指 南，實海藏之精華也。而數千百年未有知其解者，盡 將性空不遷之旨，認作確定死常之執。故有月川澄 禪師者，愍其精義之淪沒，悲彼聾俗之難喻，知詮釋 之無補於頹靡，故彈駁以揚其休奧。所謂正言若反， 以楔出楔者也。雖然，是豈無說乎？請試為論之。蓋澄 師《駁論》，雖不下數萬言，約其要，不過以其因非也。今 論其要，則餘可忽矣。所謂因非者，無他，脩多羅以諸 法性空故不遷，而肇師以物各性住為不遷。據澄師 之駁意，則性空性住，似同水火。其實性空之於性住， 但異其名，非異其體也。所謂性空者，以色性自空，非 推之使空，故謂之性空。即《般若》云：「色即是空，空即是 色」是也。所謂性住者，以諸法恒住於真空實性之中， 故謂之性住。即《妙華》云：「是法住法位，世間相常住」是 也。能如是見，則澄師能破之真因，即肇師能立之玅 趣，曷容有所異同其間哉？而澄師佯為不知，謬解性 住，云：言性住者，即彼所謂昔物住昔，不來於今；今物 住今，不往於昔。乃至新故老少，成壞因果等物，各住 自位，故謂性住。嗚呼冤哉！性住之義，若果如是，肇師 不遷之義且置，而《玅華》是法住法位實相常住之宗， 豈亦同於外道死常之執及勝宗六句定異之見耶？ 是固近日人師之物不遷，非肇師之物不遷也。故澄 師曰：「吾非駁肇公也，駁是肇公者也。」良有以哉！雖然， 「昔物住昔，不來於今；今物住今，不往於昔」等云云，皆 肇師本論之文，是乃即以不遷之語用釋性住之理， 是何容間然而非之耶？蓋其言實未甞異，而其所以 言恐未甞同耳！夫肇師云：「昔物自在昔，不從今以至 昔；今物自在今，不從昔以至今」者，皆即相明空之玅 旨，而澄師悉誤作定異死常之偏執，又何怪夫所談 之不水火然也？又何怪夫性住之不違性空也？夫言 昔物自在昔，相有也；非從今以至昔，體寂也。體寂則 性空，相有則用妙。用妙故，雖有而常寂；性空故，雖寂 而恒照。斯皆會空有於同致，齊體用於一言，以是而 釋性住，則性住為不遷之真因也明矣！豈同澄師所 謂性住為定常，而各住為定異哉？所以《涅槃》指化身 為即真，《法華》稱諸相而咸玅，本論亦云：「言去不必去， 稱住不必住，可以神會，難以事求。」則肇師明告之矣！ 又安可滯於事跡而難性空不遷之理哉？澄師云：「肇 公求向物，既曰於向未甞無，於今未甞有，是則此物 向有今無也。」冤哉！澄師！此豈肇師之意耶？夫肇師但 曰於向未甞無，而不曰決定是有；但曰於今未甞有， 而不云決定是無也。蓋言未甞無者，但遮空見、斷見 之無，非執有見、常見之有；言未甞有者，但遮有見、常 見之有，非執斷見、空見之無。豈如駁家以有為有之 有，以無為無之無？所以論云：「所造未甞異，所見未甞 同，逆之謂之塞，順之謂之通。」然則論所謂昔物未甞 有無者，本無通塞，而通塞自在人情之逆順而已。本 論又云：「果不俱因，因因而果；因因而果，因不昔滅；果 不俱因，因不來今。不滅、不來，不遷之致明矣。」而澄師 非之曰：「若昔因不滅不化，則眾生永無成佛之理。」是 皆澄師左會論意，以咎肇師耳。夫肇師云：果不俱因 者，謂正當果時，因相已滅也；因因而果者，謂果雖非 因，因用不忘也。故曰：因因而果，因不昔滅。即《淨名》所 謂性雖空寂，所作不忘也。以果不俱因故，雖有不有； 以因因而果故，雖空不空。不有不空，而不遷之致明 矣。豈凝然有物，不滅不化，方謂之不遷也耶？又豈昔 因必定斷滅，而謂之性空也耶？若必曰因滅故，然後 果生，是何異索死雞之再鳴，而求焦芽以結果也？既 知昔因不滅不化，眾生永無成佛之理，然則昔因已 成斷滅者，眾生亦安有成佛之理耶？是皆澄師但知 錐頭利，而不知鑿頭方也。又曰：「既有因果，即是無常。 無常則遷流轉變，何以謂之物不遷？」蓋澄師不知常 與無常，遷與不遷，非犁然兩法，但昧者異之耳。苟能 的見無常之致，便可徹悟性空之理。既悟性空，則恒 居性住，而物不遷矣。如是，則不遷、性住、無常、性空，四 言一會。所以《圓覺》云：「知是空華，即無輪轉也。」故知肇 師每發一言，必忘空有於機先，而融真俗於言外。且 章必寄言以簡其過，又安從而求其疵焉？澄師固欲 指鹿為馬，肇師豈肯心伏哉？雖然，此皆澄師大權方 便，佯為不知，以賊攻賊，用謬闢謬而已，豈其實然也 哉？或曰：澄師《駁論》以來，海內尊宿大老，駁其駁者，亡 慮數十家，何以皆不能杜澄師之口？每一議發，徒資 其電辨之風，以益肇師之過。是豈諸尊宿識果不逮 澄師，抑不遷之義果有墮而決不可救耶？是皆非然 也。蓋此數尊宿者，皆忘名大士，為法通人，見澄師駁 義有所不周，而人師之見有所未盡，故一一拈出，與 澄師發揮之，豈誠學不足而識不逮也？豈不遷之義 果有墮也？不然，諸尊宿何以徒有是肇之婆心，並無 匡肇之手眼？且因明乃破立之綱維，推邪之良範，澄 師方挾此以為破肇之本，諸師皆忽而不論，是何異 欲救長平之百萬，而將空拳以拒強秦？又何異公輸 方執櫽括以繩材，而離婁恃己明而橫諫？雖離婁之 明，固無惑於材之美惡，要非公輸所心伏，亦非彼材 之知己也。如是而救肇，非但數尊宿之所不能，正恐 將大千世界盡抹為塵，一塵一尊宿，每一尊宿復有 如塵之口，猶恐愈辯則愈增肇師之過，而不足以伏 澄師之辯也。吾故知此皆非諸尊宿之本意，盡是裝 聾作啞，務欲互相發揮不遷之休奧而已。夫澄師既 以因明破肇師之宗，吾今亦即借因明而立不遷之 義，是所謂借手行拳，就路還家也。澄師破立之宗因， 具在《駁論》，皆澄師佯為謬立。略引一條，試為評之。其 一、法自相相違。因云：求向物於向，於向未甞無；責向 物於今，於今未甞有。是則向有今無，此因向異品上 轉，故犯法自相相違也。此甚不然。蓋因明之法，自許 寄言簡過。肇師不曰是有，而曰未甞無；不曰是無，而 曰未甞有。斯皆兩言一會，空有雙融。言未甞無者，但 釋人之斷見，豈執有而膠常？言未甞有者，但閑彼之 常執，豈墮無以明斷？乃知未甞之為語，正寄言以簡 過也。如是則肇師之三支本圓，而破家之諸過徒顯。 其他違因，一皆類此，故不繁引。雖然，此且就澄師所 立而施辨，要之皆非肇師之本意。若准論立，應云物 是有法，不遷為宗。因云：各住真空，即寂之性。故同喻 如江河競注，即濕之靜流；異喻如洶涌奔波，隨風之 動浪。斯論有明文，乃真能立也。是則物乃性家之物， 性乃即物之性，舉一物而全體即性，語斯性而無物 不備矣。所以布毛拈起，則豁悟本心；吹息紙燈，而大 千照破。如是而言性住，《法華》有法住法位之真詮；如 是而語性空，則《般若》有即色即空之明訓。《華嚴》譚各 不相到，《淨名》演業因不忘，是皆澄師引以駁不遷者 也，吾皆藉以證不遷而已。此非所謂所造未甞異，所 見未甞同耶？雖然，亦豈澄師實有所不同耶？蓋有是 論而無是駁，雖予亦必草草同近日人師而讀過矣。 故吾曰：理固有讚歎不如彈駁者，第顧所駁何如耳。 故知澄師之《駁論》，非駁不遷也，乃善於解不遷者也。 讀《不遷》者，其可忽乎？是則不遷之義，決是大乘性空 之妙理，何以清涼國師亦云濫同小乘有見之常情？ 此亦清涼語自昭然，讀者昧之耳。夫既曰濫同，決非 真同也。如曰珷玞之濫玉，魚目之濫珠，豈珠與玉即 魚目與珷玞耶？清涼語其濫同者，正恐學者誤同近 日人師也，安可反因是以證其謬哉？嗚呼！據斯眾義， 則知觀國師之唱於前，澄禪師之和於後，以至諸尊 宿之交攻於傍，皆其言似相胡越，其意實相表裏，務 欲互相發揮不遷之休奧者也。予故為之證云。 或曰：肇公以物各住位立不遷，而澄僧駁之，何謂 也？曰：據不遷義有五：曰剎那滅，曰性空，曰即真，曰 事理無礙，曰事事無礙。是五者各有聖經為據，即 為小、始、終、頓、圓之五教也。而物各住位之談，五教 不攝，是以駁之。香山子曰：咦！唏！若果如是，則肇師 逩逸絕塵，不可以見也。以其超然獨見於五教三 乘之外，故昔者釋迦老子四十九年說法，猶不能 於此敢措一辭，而況辯者乎？汝能於是體取少分， 便得徹困，何用駁為？又曰：肇師因不昔滅，而果得 生。澄僧引經曰：「如食雖念念滅，而能令饑得飽；藥 雖念念滅，而能令病得瘥；乃至日月光明雖念念 滅，而能生長草木。」由是而知，一切有為生滅無性， 乃能轉變增長，成辦眾事。若法不滅，其性常定，則 無因無果，世界不成安立矣。又如會楞伽金剛佛 舍利，非剎那之說，可以破千古之疑。此等理趣甚 多，不能枚舉。使微澄公，吾恐終不得而釋耳。則《正 量》之作，其大有功於聖教矣乎！香山子曰：不然。子 只見錐頭利，不見鑿頭方也。譬之長風所吹，若無 百竅，則異響焉生？肇公略開孔竅，以俟知音久矣。 二千年來，風恬浪靜，更無一人正眼覷著。邇來塞 上出一多口阿師，忍俊不禁，憤底一吹，而異響俱 聞。然則是響也，於竅有之乎？於風有之乎？即二有 之乎？離二有之乎？法本常寂，因緣適會耳，澄僧何 有焉？雖然如是，二俱不了，一則不合師悟，一則不 合泥經。若無事道人門下，更須買草鞋始得。至是， 舉筆云：還委息麼？自是鳥棲林麓易，從來人出是 非難。 旹 皇明萬曆癸卯夏香醉山隱者無似道人書于獨寐 菴中