有傳教則必有傳人，有傳人尤必有傳書。葢教者，道 之所由行也；人者，教之所由興也；書者，前人之所由 □□□□□所由鏡也。是以大道瀰淪□□□□□， 得一二人焉為之眼目，猶貧□□□□客衣珠，亦終 於迷惘而已。苟得其□□然承當大事，而幻軀易盡， 實行就湮，如優曇千年一現，後此何由踵□？所以儒 者勒之傳志論贊，以垂來茲。其書傳則其人傳，其人 傳則其教始傳也。大慈之入震旦也，雖云教外別傳， 不立文字，然而列祖相承，諸宗嗣起，其入道之機緣， 登壇之提唱，與涅槃之證據，至今猶若目覩。此覺範 僧寶一編，與大川會元同為梵林之龜鑑也。自是以 降，數百年來，音徽漸邈。幻𦨱融大師者，為天童密雲 和尚之孫，弘覺禪師之嗣，志趨剛果，機用弘通，建光 明無畏之幢，紫籜之屨常盈，瑞雲之竿復竪。予時避 亂緱城，特謁老人山中，昕夕咨益，偹悉婆心。雖經臣 之見智海，猶多未解，而死心之於山谷，則真第一相 為矣。因得披讀所續南宋、元、明僧寶傳，旨深義朗，詞 博論該。昔范蔚宗謂遷文直而事覈，固文贍而事詳， 舉而似之。洪公之後有融翁，殆即子長之後有孟堅 與？末季烏藤白拂，濫觴已極，塔銘行實，稱述過情。乃 前傳所編僅八十一人，續傳亦不逾九十七人，誠慎 之也。使諸方有所徵信不浮，則懸帝網之珠，光光互 映；割師子之乳，滴滴皆真。紹往開來，祖𦦨重輝，豈獨 如遷、固之以史才見長哉！聞丁未秋，紫籜一炬，老人 寢室獨存，傳稿亦飛入竹林獲兔。信乎弘教苦心，為 龍天八部護持，而其人其書之傳，固當無盡時矣。謹 盥手為之序。 康熙丁巳孟秋望日佛弟子閩莆林友王和南題 於瑞雲之禪月峰 人以文傳，文以時貴。其時為人不可忽之時，其文為 時不可少之書。廣潤幻𦨱禪師常續南宋元明僧寶 一傳是矣。予因受政緱城間，甞私取而觀之。其書時 之法，以宋室南迁，禪林剎竿亦俱南指。初政和間，有 國者崇道而抑佛，自稱道君皇帝，以天下僧流蓄髮 加冠，號為德士，居道之右。及道君蒙塵，佛教復遭北 金兀术魔滅，凡在北叢林無不穢辱焉。然幸禪宗知 識早圖南隱者，若不聞也。斯傳始自建炎丁未，歷畢 宋世，應元主運而再興，又畢元順遜代明之高帝、成 祖昌隆法域，而沿流不止于順治丁亥，共五百二十 一年，非人之不可忽時乎？書人之法，始是佛燈珣。葢 珣入寂于南宋之初，乃至虎丘大慧、密菴無準、中峰 海舟、密雲悟、雪嶠信為臨濟一宗，以弘智、真歇、自得、 暉全、一溫、天童、如淨、雪竇、無印、壽昌、顯聖、博山來輩 為洞上一宗，其斷橋、雲門兩宗無不錯綜其間，非時 不可少之人乎？以人若此，以時若彼，其傳志之于功， 與獲麟春秋、鐵函心史今古同揆，皆感時憤事，不得 已而作之，大有關于道法之替興、宗緒之絕續，為不 刊之書也。豈時節人文可同日語哉？予特序之，以徵 其志，且表其功云。　　　　古閩霍童崔秉鏡 祖道東來，不立文字，正法眼藏，以心印心，如一燈傳 燈，燈續焰，世俗未免有起而疑之。仲靈嵩禪師不獲 已，乃撰定祖圖、傳法正宗記上之，有國者輙頒信於 天下。由此綜集傳燈之書，亹亹間出，其文不一且繁， 譬猶西竺分律部之為五，合而元之本乎一。禪師大 川撮諸綱領，燈會其元，會元之出，燈史定矣。燈史既 定，則所有言句莫不起疴拯溺，更何疑滯而不氷泮 乎哉？又覺範洪禪師甞述僧寶傳，以為載之空言，莫 如見其始終行事而深切著明也。自嘉祐至政和，據 師座者垂千輩，僅八十一人，入其章，次其文，㧡而精， 圓而勁，合撒語之，則諸綱目無有弗備，所備者祖師 大統不易之道也。逮洪公之後，建炎以來，惟濟、洞二 宗法化於世，適明季英靈一時杰出，復有繼續統燈 之刻出焉。之刻出，其近古之參差疑滯，似又莫能釋 而定之，何也？其未有得於川之融覽、洪之博綜乎？否 則，猶有所待而後定之乎？如近刻以海舟慈先參萬 峰，暮齡方謁東明旵。蓋萬峰謝世于洪武辛酉，慈於 洪武甲戌年始生蜀之成都余氏，投大隋山出家，名 永慈。年二十八，東謁旵。得法後，陸沉牛首，晦跡全焦。 四十四歲，開法東山。閱三載，旵公沒，旵以衣偈差東 明住持明白菴送至東山。近刻以海舟名普慈，出常 熟錢姓，脫白破山，年七十餘方見旵，訛哉明矣！或字 經三寫，烏焉成焉？與或別有所出，同其名號者耶？余 以此質之大方，俱以近刻為然。復請天童吾師弘覺 忞老人，吾師出智瑄、智璽所立海舟永慈禪師道行 󳬴示予，予疑始決。第不敏，因採考宋建炎以至明末 五百歲尊宿不可唐捐之實錄，將成帙，付弟子性磊， 令拾遺補輯，共九十七人，目之南宋、元、明僧寶傳，俟 命世賢明削而定之，余何敢專焉？紫籜沙門自融自 序。 此刻不論宗系，惟書法化時代，始自建炎丁未，至順治丁亥，凡五百二十一年。 南宋元明僧寶傳目錄終 禪師名守珣，號佛燈，出吉安州施姓巨族。早歲棄家， 得道於太平佛鑑懃公。珣初參廣鑑瑛，不契，竟謁佛 鑑。佛鑑孤硬難入，珣乃封其衾而矢曰：此生不悟，不 展此也。於是晝坐宵立，逾七七日，憊甚。適佛鑑垂語 曰：森羅萬象，一法所印。珣踴躍，便出法堂，即投靈雲 見桃花頌曰：終日看天不舉頭，桃花爛熳始擡眸。饒 君更有遮天網，透得牢關即便休。佛鑑曰：如何是靈 雲不疑處？對曰：只今覓箇疑處，了不可得。曰：玄沙道 未徹在，那裏是未徹處？曰：深知和尚老婆心切。佛鑑 喜之。會佛果至，鑑稱珣見處穩實，且曰：此子自治嚴 刻，密室如對大賓，後當有造。佛果佯諾，乃私招珣遊 山。偶到一潭，佛果推珣落水，遽問曰：牛頭未見四祖 時如何？珣對曰：潭深魚聚。見後如何？珣曰：樹高招風。 見與未見時如何？珣曰：伸脚在縮脚裏。佛果乃大笑。 宣和改元，詔佛鑑住蔣山。佛果移書與鑑，必以珣首 蔣山眾，由是湖海知名。建炎間，住天聖。開堂時，內翰 王公問：三聖逢人則出話。珣笑曰：公曾閱詩否？曰：舘 務之暇，何所不覧？珣曰：詩云：湖光㶑灔晴徧好，山色 空濛雨亦奇。若把西湖比西子，淡粧濃抹總相宜。王 公乃大稱珣於朝。待制潘良貴甞以南泉斬猫話請 益於珣，珣曰：如今士夫說禪說道，秖依著義理便快 活，似將錢買油糍，喫了便不饑，其餘便道是瞞他，亦 可笑也。貴領旨，後以居士身弘珣之道。珣遷何山，晚 居天寧，每憐學者根器不妙，委曲援引，如瓶瀉秋河， 間有竊議，不遑恤也。甞舉婆子燒菴話曰：大凡扶宗 立教，須是其人。你看他婆子雖是箇女人，宛有丈夫 作略，二十年蓰油費醬，固是可知。一日向百尺竿頭 做箇失落，直得用盡平生腕頭氣力，自非箇俗漢知 幾，洎乎巧盡拙出。然雖如是，諸人要會麼？雪後始知 松栢操，事難方見丈夫心。又舉溈山一日見埜火，乃 問道吾：還見火麼？曰：見。溈曰：從何處起？曰：除卻經行 坐臥，請師別致一問來。溈山休去，乃曰：連天野火了 無涯，起處猶來辨作家。眼裏瞳人雙翳盡，面前徧界 絕空花。道吾老也堪誇，且道畢竟從甚處起？汲水僧 歸林下寺，待船人立渡頭沙。有僧問賓中賓，珣答：客 路如天遠，候門似海深。賓中主，珣答：長因送客處，憶 得別家時。主中賓答：相逢不必問前程。主中主答：一 朝權祖令，誰是出頭人？僧曰：向上宗乘又如何？珣曰： 大海若知足，百川應倒流。又甞謂眾曰：兄弟若有省 悟處，不拘時節，須來露箇消息。會雪夜，有僧直扣丈 室，珣起秉燭，震威喝曰：雪深夜半，求決疑情，因甚威 儀不具？僧顧衣裓，珣便逐出。紹興甲寅，從天寧歸鄣 南告寂，侍者請遺偶，珣曰：不曾做得即逝，火浴舌根 不壞。塔於寶應院。珣初在廬山日，有僧彥威冬月用 荻花絮紙衣，珣見大瞋曰：你少年輙求溫煖如此，豈 有心學道耶？威大驚，退問兄弟。時堂中有荻花衣者 纔三四人，皆年七十餘矣。 贊曰：佛燈於七七之際，頓了大事，圓悟尚剝󲣅之，何 也？如海底󱸡瑚，不以鐵綱舉而出之，焉得珍灼於人 間世哉？然佛燈以清簡之風震一世，足徵其源，亦不 愧也矣。