老莊 　　　　華嚴宗─┐　　　　　　　　　　　　　　　┌─佛教化之儒教宗 　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　附此 　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　道教道院同善等社 　　　　天台宗─┤　　　　　　　　　　　　　　　├─佛教化之神教宗理門等門及日本神 　　　　　　　　│　　　　　　　出　　　　　　　│　　　　　　　　道教餘鬼神教 　　　　　　　　│　　　　　　　世　　　　　　　│　　　　　　　　印度新舊婆 　　　　慈恩宗─┤　　　　　　　的　　　　　　　├─佛教化之梵教宗 　　　　　　　　│　　　　　　　三　　　　　　　│　　　　　　　　羅門教各派 　　　　　　　　│　　　　　　　：　　　　　　　│　　　　　　　　新舊耶穌 　　　　嘉祥宗─┤　　　　　　　：　　　　　　　├─佛教化之基教宗 　　　　　　　　│　　　　　　　：本…應化的救世┤　　　　　　　　教及墨家 　　　　　　　　├殊勝的覺世…根：　　人天佛教　│ 　　　　淨土宗─┤大乘佛教　　　：　　　　　　　├─佛教化之回教宗 　　　　　　　　│　　　　　　　乘　　　　　　　│ 　　　　　　　　│　　　　　　　佛　　　　　　　│　　　　　　　　希臘以來各 　　　　真言宗─┤　　　　　　　教　　　　　　　├─佛教化之哲學宗 　　　　　　　　│　　　　　　　法　　　　　　　│　　　　　　　　西洋哲學 　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　一切 　　　　達禪宗─┤　　　　　　　　　　　　　　　├─佛教化之科學宗 　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　科學 　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　一切 　　　　宣律宗─┘　　　　　　　　　　　　　　　└─佛教化之藝術宗 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　藝術 交蘆子若存若亡，不覺心動：昏擾淆然攖於心，光象眩然要於知，渾渾芒芒，恍 恍惚惚，初不辨象從知出，知從象來；擾故心動，心動故擾，然心動而不能自止，知 出而不能自弭，如有所使，如有所係，其知彌出，其光象彌闢，其心頻動，其昏擾頻 煩，又忽若有所自覺者。要乎，攖乎，感乎，覺乎？其光若有晦明乎？其色象若有青黃 赤乎？忽焉有所動而光象泯滅，忽焉有所動而光象炳現，光乎象乎！殆係於動乎？其 昏若有堅濕煖乎？若有香味乎？其擾若有輕漾囂叫乎？忽焉有所動而有所得，忽焉有 所動而有所失！昏乎，擾乎！殆亦係於動乎？光、象、昏、擾係乎動，其動殆亦有所 寄乎？動其寄於感乎、覺乎、知乎？動、感、覺、知其交紐若一乎？其不能獨存乎？ 其不可分擘乎？此不可分擘者，殆即不覺而心動乎？光象泯滅，昏擾或無減焉；光象 炳現，昏擾或有增焉；推求昏擾於光象，或得或不得焉。光象、昏擾，二者其有種界 乎？昏昏默默，或得堅煖焉，或兼得堅煖、香味焉。擾擾蕩蕩，或得輕漾焉，或兼得 輕漾、囂叫焉。一一昏擾，其亦有種界乎？或各得種種光象昏擾之一焉，或都得種種 光象昏擾焉，或都不得種種光象昏擾而仍若有所覺知焉。其更有起滅離合光象、昏擾 之元樞乎？種種種界，殆亦有所係有所寄乎？其所係所寄者，殆有分屬乎？其分屬者 ，殆有六族乎？六族其恆轉總持聚處間列者乎？其即光象昏擾之都宅乎？忽焉辨之群 象群礙中，若有一聚之昏礙光象，凡動、感、覺、知咸與俱焉，此殆即六族所聚處間 列者乎？盍從之推求六族之所居乎？恍若司覺堅礙等者，即此礙象之全聚焉；司覺囂 叫者，有兩竅焉；司覺光象者，有兩朵焉；司覺香臭者，亦有兩竅焉；司覺甘苦等者 ，亦有一段之色礙焉；而此礙象之表裏，又恆有冷煖、虛脹、痛癢等觸覺而不能離焉 。此礙象內容之光色，雖莫得而見，其昏觸固冥有所感覺焉。始焉若有六族，今歷辨 乎礙象，特五族耳。殆但有五族而無六族乎？則又不然。蓋嘗倀倀乎有所遊處，若由 佗聚頓失五族所司之感覺，而重現此聚五族所司之感覺者矣。其頓失者與重現者，兩 者全異，則必有第六族以恆轉總持此聚他聚之五族所曾受之感覺者，且可與此聚他聚 之五族離合焉，故得忽失他聚五族所司之感覺、而重現此聚五族所司之感覺歟？顧雖 知必有第六族，而終不知第六族之奚存耶！則亦虛擬之為感動、覺知、憶念、思想之 共主而已。於是乃有分司之五族及共主之一族所積聚連持者，得執之吾矣！曰吾者何 ？能感動、覺知、憶念、思想之一色礙聚也。執此一色礙聚為吾，乃格彼一一色礙聚 為非吾；更推知彼一一色礙聚，其為色礙聚同，故其執有能感動、覺知、思想、憶念 之吾亦同。知愈推出，境愈差別，由一一色礙聚之同然，復辨一一色礙聚之異然，異中 更同，同中更異。取同異之分齊者曰想，想即名也，名所楷定之分齊相，即吾及非吾 之物物。計同異之分齊者曰念，念即數也，數所貫綜之分齊相，即吾及非吾之一一。 以數持名，以名持數，名數交紐，是名萬物。以歷憶念、思、動三而似有相續者曰時 ，時則由剎那秒忽以至阿僧祗劫可也。以想區感覺知而似有並著者曰方，方則由點線 面積以至華藏剎海可也。然吾能感動覺知、思想、憶念之色礙聚，既恆有冷煖、虛脹 、痛癢、香味等感受覺知貫澈表裏；又恆有光象、囂叫等感動覺知，尋伺周遍，其感 覺者平等調順則快樂，其感覺者損益乖違則煩惱。所惡者煩惱而所欲者快樂，故常欲 調順而常惡乖違。常欲調順快樂，則法爾須交藉於非吾之一一色礙聚而後得，然交藉 於非吾之一一色礙聚，或不能藉彼而為彼所藉，反得苦障，或渴願藉彼而無力藉彼， 徒殷希望。而非吾之一一色礙聚中，則有與吾形同欲同者也。形同欲同故易得親愛， 抑其天官之意物也同，故比方之疑似而通，而漸能相狎識形聲所表示別別之情欲想思 ；因相狎識，乃相要求，求互助以袪不能藉彼而為彼所藉之苦障，求合作以達渴願藉 彼而無力藉彼之希望。以互助合作之群力故，竟得苦障袪而希望達，煩惱減而快樂增 ，於是知群力之妙，可以無求不獲，乃汲汲以彀充其群為第一要事。然而得親愛狎識 以成互助合作之群者，蓋因形欲之同，而欲之所同，則在藉物之力而濟我之私，故所 同之欲乃私欲也。私欲同故親愛，所同者是私欲，故又憎忌，憎忌交加，故互助者或 以互拒，互作者或以互毀，拒毀並作，故又恐佈，拒毀相續，故又怨恨。怨恨私欲， 同時奮發，故不獨互拒互毀，而亦互爭互奪。毀奪紛乘，則愈恐怖，以恐怖故愈求互助 ，求互助故愈用親愛。親愛、憎忌、恐怖、怨恨，轉輾增上，轉輾銜結。故互助互作 ，互拒互毀，互爭互奪，同時並存，同時並行。其毗於我私、憎忌、怨恨、恐怖之甚 者，且倒以互助互作為射，互拒互奪為鵠焉，乃反以合群而益增煩惱、益多苦障矣！ 於是又知合群而互助求樂之術，不獨彀充其群，尤須有職守綱維之事也，乃為之名位 而職守，乃為之政法而綱維。然政法相制，名位相格，以利害故群各自群，以親疏故 群又分群，毀奪間作，仍不能免。且攬綱維者，或毗重我私、恐佈而用強權，執政法 者或毗重憎忌、怨恨而尚復仇，則又反以術群之職守綱維，而益增煩惱，益多苦障矣 。沿習彌久，流變彌雜，終以一親愛之善情，對於憎忌、怨恨、恐怖之惡情，寡不敵 眾。故雖術群之道逐事修良，卒不能達互助互作而不互拒互毀、互爭互奪之初願也。 益密其牽制，有若三權憲政；益嚴其拒格，有若地方自治；益巧其掠奪，有若株社、 印稅；益盛其爭毀，有若帝國軍政。夫以群功交利而增之，快樂固多，而以群力交害 而增之，煩惱尤眾。此增起之煩惱，豈始志之所期哉！夫快樂以群而增進，煩惱亦以 群而倍快樂為增進；然則以離群而快樂減省，煩惱亦必以離群而倍快樂為減省。煩惱 既不可獨祛，則快樂亦不可獨得，其有不願以合群求快樂而增煩惱，願以離群損煩惱 而失快樂者乎？損之又損，以至於無，煩惱、快樂胥何存哉！然以損斷煩惱而并失快 樂，殆亦非吾之始志乎？則欲遂吾之始志，群又終不可離乎？交蘆子曰：吾初認識一 能感動、覺知、思想、憶念之色礙聚，始確知有吾矣；吾繼認識一一異形、異能、異 欲之色礙聚，始確知有非吾之萬物矣；吾繼又認識一一同形、同能、同欲之色礙聚， 與之共求所欲，共習所事，始確知吾為人、吾為人群之一人矣。 交蘆子曰：吾始確知有吾，確知有非吾之萬物，確知吾為人群之一人，即蘊積三 種之疑問，憤憤然而欲明之矣。云何三種疑問？曰、吾及非吾，宇宙萬物，誰為有本 ，誰為本體，云何起源，云何究竟？一也。曰吾及非吾，宇宙萬物，種種形質，種種 名理，種種事用，云何能知？二也。曰吾及非吾，吾及吾人，相待之理，交藉之業， 如何施設方稱吾願？三也。蘊兮、發兮、積兮，續兮，自詰、自應、自疑、自明，明 已復疑，疑已復明，轉疑轉明，轉明轉疑，不明必疑，纖疑必明，蓋嘗疑窮量絕，明 極光通，疑無可疑，明無可明矣！云何明？明於明。云何不明？不明於不明。明者自 明，無明明者；不明者自不明，無不明不明者。交蘆子亦自明其明，明其自明而已； 無明明者，無不明不明者，故卒亦不明其果明果不明耶？蛇知蛇足，不咬蛇足，然一 經非蛇者咬嚼，明非不明，不明非明，非三不明，必是三明，則姑名之曰三明云爾。 曷謂三明？一曰、學術，二曰、宗教，三曰、人倫；明此三事，是名三明。曷謂 宗教？曰：心明自心，見心自性，證一切法性唯自心，悟入自心更無一法，境智如如言 思永絕，宗也。自心起心，緣心自相，自心無相，相即萬法，開示自心，具一切法， 德業重重，名理無盡，教也。宗唯自證，無表無示，離名絕義；教待緣起，有師有資 ，建言立行。宗則非教，教則非宗，宗教相違，宗教各立，一也。以自證故，能稱法 性開示名相，以緣起故，覺悟有情趣入法性，以宗成教，以教成宗，宗教相持，宗教 同立，二也。心符法性，稱性緣起，即宗之教，教依宗立，三也。法隨法行，還證自 心，即教之宗，宗依教立，四也。具此四義，是名