諸佛世尊，唯為開示眾生佛之知見，出現於世。且佛 知見與眾生知見，果異乎？不異乎？若果異，則眾生絕 分矣，諸佛豈無因而能出現哉？若不異，則眾生即佛 矣，又何借他佛開示耶？然則果異不異，諸佛俱不出 世，而佛畢竟出現於世者，何也？良繇佛知佛見，人人 本具，妄想執著，不能直下承當，將謂是佛分中事，不 知不離尋常見色聞聲之處。以是釋尊降迹塵寰四 十餘年，善權調攝，直至斯經，方乃確實開示。是必待 其顛倒想滅，肯心自許，與達磨直指之宗，曾無二致。 法華妙典，豈易易解說哉？斯經古今注釋種種，雖文 辭璀璨可觀，大都溺於筌蹄，高推聖境，致令如來妙 諦，翻成名相之法。唯我大師意語，文淺而旨淵，辭約 而理備。掃除枝葉，言言的示本心；直截根源，句句消 歸自性。殆非算沙說食者比。故一時參學之士，爭欲 入手。奈板藏東越，三吳法侶，不便採取。兼之剞劂不 精，且有帝虎之繆。不肖乃取其本經，及所引諸文，讐 校再三，募眾重梓。俾醍醐妙味，均霑大地。覽者苟能 得旨於言外，庶不孤老和尚一片婆心矣。 崇禎庚午仲夏望日受法門人明海焚香拜序 夫妙法蓮華經者，乃諸佛不傳之妙心也。蓋此心無 相、無朕、無跡，文字不足以載，言論不足以辨。故曰：是 法寂滅相，不可以言宣。既文言不能盡其旨，故取喻 蓮華，致意于言外，使默識而心通焉。夫蓮之為義，方 華既果，喻三世之靡移；處染常淨，喻聖凡之無間；出 現無方，喻群情之等有；一蓬多子，喻十界之同居。蓮 惟一種，處變有三：在水曰芙渠，出水曰菡萏，開放曰 蓮華。用喻吾心，亦有三義：在藏曰真性，生起曰幻心， 發明曰妙智。故不取喻于群華，而獨喻于蓮者，良有 以也。且凡華者，有先華後子，有先子後華。或虗華無 實，或多華一子。而未若此華，華開蓮現，華落蓮成，無 先後之異也。華必有實，實必有密，無虗華不果之謬 也。夫蓮者，連也。連環不斷，是處皆有。若水、若火、若木、 若石、若地、若空，隨心所感，不揀處方。如王恭捨宅建 寺，蓮生桑上；比丘行道窮山，而蓮現石中；樹提伽宿 生業感，而蓮開火內；優婆塞精誠念佛，而蓮發階除。 如是等種種，不能盡舉，可以意推。且水中之蓮，出是 當然，喻沙門依正法修行而克果者也。木、石、火中之 蓮，本非其處，喻邪外依異道修行而克果者也。依正 法克果者，如舍利弗等千二百聲聞是也。修行異道 克果者，如提婆達多、妙莊嚴王等是也。既克果不揀 邪正，豈不如蓮之不揀淨穢也？吾謂此之妙法，乃自 心常分之境，非言可盡，非識所知。如來指常見之蓮 華，以喻難見之自心，使得于言外矣。吾知蓮之為喻 大矣哉！其餘妙義，至品當見。予愧就學日淺，見聞未 博，但于數家註釋，力窮有年，知古人有不盡之妙存 于其間，不揣疎狂，作此意語，担揑邪見，另撥機關心 効，贊嘆大乘，甘負謗法之謬。如來之使，未必如然，一 句法師，妄希隨後云。 時 大明萬曆四十二年歲在甲寅會稽古雲門顯聖寺 住持湛然圓澄撰 玅法者，即自心之別名。蓮華者，乃妙法之巧喻也。葢 心法之玅，千變萬化，不可勝言。非不可言也，言不能 盡其奧也。故取喻于蓮華，則彷彿相似，使人即物明 心，契旨於言外也。夫捨事取理，離染求淨，斷妄證真， 避喧趣寂，如是等種種因緣，是如來昔時所說，三乘 教所載。三乘之人，不知是權非實，妄生忻厭。如來憫 是之輩，故於四十年後，說此一乘玅法，令知即染而 淨，非離染有淨也。譬如蓮之出處，卑濕汙泥，是其當 然。高原陸地，非其宜也。以況吾心不捨萬法，成就世 出世間善根。若離法自安，則墮聲聞之道。佛不許可， 必曰：盡行諸佛無量道法，勇猛精進，然後成就甚深 未曾有法。迦葉曰：淨佛國土，成就眾生，心不喜樂者， 乃陸地之蓮也。盡行道法者，乃汙泥之蓮也。下文云： 是法不可示，言辭相寂滅者，心不可以相求也；止止 不須說，我法玅難思者，心不可以思議也；盡思共度 量，不能測佛智者，心不可以測度也。自心之理，微妙 如是，非托喻而安能明哉？由是而知玅法蓮華，乃自 心之法喻也。經者，徑也，是達自心妙境之徑路也。舊 注唯尚文辭，迷其大旨；予則直指人心，示其捷徑。苟 能得旨于言外，說個自心了不可得，何處更有玅法 蓮華？問：古人云：實相玅法，巧喻蓮華。爾云玅法是自 心別名，那得不悖？答：自心實相，元非二法，逗機取益， 不可不分。若言實相，猶恐學者滯於名言，將謂別有 一法，高推聖境，心外妄求。予直云自心，使其回光返 照，知是本有，馳求心歇，歇即菩提，究竟所歸，於理不 悖。 序者，緒也，宗也。掣領提綱，以明一經之大意。佛者，即 真心也。王舍城者，即四大色身也。耆闍崛山者，即色 心也。梵語耆闍崛，此云靈鷲。古人目色心為靈臺，即 其義也。葢常住真心，以色心為所寓，色心又以四大 為所寓之處也。意謂我聞如是之佛，寓於四大色心 之間，非從外覔也。問：楞嚴云：一迷為心，決定惑為色 身之內。不知色身外洎山河虗空大地，咸是玅明真 心中物。今云真心寓於色心之間，即同彼所斥之謬。 何以明之？答：汝引經不全，所以不能無惑。彼云昏擾 擾相以為心性者，乃是生滅不停之妄心，非不生不 滅之真心也明矣。夫常住真心，非即色身，非離色身； 非內非外，非不內外；非空非有，不壞空有；離一切相， 即一切法；言思道斷，心行處滅。實乃自證之境，非言 論所能致也。問：誠如所說，假若四大敗壞之後，真心 在什麼處？答：兩口一無舌。比丘約其因而言，羅漢約 其果而言。因果各有三義：因中三者，破惡、怖魔、乞士； 果上三者，殺賊、不生、應供。無復煩惱，是殺賊義；盡諸 有結，心得自在，是不生義；諸漏已盡，逮得己利，是應 供義。列名中首標聲聞者，以是斯經之當機故。若依 法門大途，諸大比丘是佛常隨之眾，宛轉消歸，一一 無非自心。故天台大師云：佛即心王，弟子即心數。又 淨名云：弟子眾塵勞，隨意之所轉。淨名疏引毗曇十 數法，以釋弟子之義甚明，文繁難以具錄。偈曰：想欲 更樂慧，念思及解脫，作意于境界，三摩提以痛。此心 通大地數法，扶心王起一切心數。如國有十臣，輔佐 一主，而各掌一事；十弟子輔一心師，亦各弘一法門。 雖各掌一門，何曾不具十德？十心數中，隨有一起，十 數隨起。雖用一數當名，而實有十數也。次列八萬菩 薩，文殊、觀音為其首者。心王在纏，有八萬塵勞之行； 出世，為八萬玅法之門。門雖八萬，以智、悲為其統，故 首文殊而次觀音。智、悲既具，則有大勢，故繼之以得 大勢。有大勢力，則能于逆順境中，直進無退，故繼之 以常精進。精進，則行持無間，故繼之以不休息。恒行 不息，則能出生法寶，隨用不竭，故繼之以寶掌。法寶 既具，則能應病與藥，治無不效，故繼之以藥王。施寶 資身，施藥資心，財、法均施，身、心並益，則名為勇，故繼 之以勇施。勇猛行檀，則能轉慳貪煩惱之熱，頓獲清 凉，故繼之以寶月。寶月表智，既有智矣，則能破愚癡 暗，成大光明，故繼之以月光。無明既破，智光獨露，故 繼之以滿月。智慧滿足，則能擔荷大法，故繼之以大 力。力既充矣，則能兼負一切，故繼之以無量力。二利 已具，則能超出塵勞，故繼之以越三界。雖越塵界，不 捨眾生，恒常守護，故繼之以䟦陀婆羅。守護，則切切 孜孜，如母衛子，故繼之以彌勒慈隆。即世，則得大法 寶聚，故繼之以寶積。大法充足，則能為眾導首，引出 迷途，故繼之以導師。如是八萬菩薩，於自心之德，各 主一門，共輔心王，亦非心外有也。後列天人八部，同 座聽法者，圓會事理差別，皆一自心之象也。始彰聖 凡一處之會，次放因果一際之光，後說事理一乘之 法。其重重顯示，使人諦信一心，何其嚴乎。人不能直 領微意，徒以文字相競者，良可悲夫。以無量義經，教 諸菩薩，勢非一日可盡。何以眾集之頃，便云說經已 竟。此有二意。一者以剎那際，三昧融之，無三世性可 得。故下文云，觀彼久遠，猶若今日塵點。劫尚不異今 日，則其頃刻說無量義也明矣。二者此時正欲會權 歸實，即指前四十年所說者，為無量義也。始也從一 實之法，作無量義說。故曰，於一乘道，隨宜說三。終焉 收無量義，還歸一實。故入無量義定，以定非言說所 及之處也。諸天根利，一見入定，便乃散華稱讚。會中 比丘等，皆疑信相半。故世尊復於眉間放光，致意有 在焉。葢由昔從一心，出無量義門。今收無量義，還歸 一心。上根者，圓會一時。中下者，猶滯前後。所以於一 光之中，圓彰法界無量差別。夫一光非異，法界非一。 異本非異，由一故異。一本非一，由異故一。一異同時， 非前非後。重重無盡，彼此交羅。不可以智知，不可以 識識。實乃玅悟之境，豈言辭所能致焉。光發於眉間 者，以其非動處也。六根俱有用，而眉獨無用。雖曰無 用，不礙其熾然常用，故於此放光也。非左非右，出於 兩眉之中者，顯心法之玅，非有非無，而超然中道也。 正如蓮華，非染非淨，不礙其染淨也。六凡染也，四聖 淨也，具現於一光之中，以顯萬法唯心，染淨融通之 旨也。光照東方萬八千世界，徹上徹下，靡不周徧者， 東為羣動之首，表一切凡夫妄想心中，具有此法也。 始於四眾發心，中歷菩薩修道，終至諸佛成正覺，轉 法輪，般涅槃，起塔供養，事須歷劫，非一時一日能辦。 具現光中，同一剎那，三世性空也。四聖六凡，同現一 光之中，十方不隔也。十方不隔，何必捨穢趣淨？三世 性空，何必怖死忻生？雖然密致其意如此，須知有向 上一著在。何為向上一著？秪如佛放光時，便見許多 差別。若光未放以前，見個什麼？下文云：是法不可示， 言辭相寂滅。則又言辭光相，兩皆禁止。豈非佛之正 意，不在放光言說耶？當知不放光，不說法，直下無你 用心處。故曰：光非照境，境亦非存。光境俱忘，復是何 物？這裏會去，始見靈山一會，儼然未散。古德云：若論 此事，二乘膽喪，十地魂驚。直饒等覺菩薩，猶有一分 無明，見性如同羅月。今彌勒位階等覺，於此惘然生 疑。請問驗知，古人語不虗發也。或曰：若謂彌勒實是 自疑，則招謗聖之咎。何也