此一犍度略釋二義一當分明義二跨節明義言 當分者大即比丘小即沙彌同以此戒為本不持 此戒非佛弟子佛非其師故名大小持戒犍度當 知是中與諸比丘同戒乃至斷除一切妨道之法 名波羅提木叉戒捨五蓋入四禪名為禪戒五通 三明名無漏戒此三戒法出世通途文中雖獨言 比丘實通沙彌所共修習也言跨節者大即大乘 自利利他小即小乘專求自利通以此戒為本不 持此戒自他俱失華嚴經云具足受持威儀教法 能令三寶種性不斷涅槃經云菩薩作是思惟出 家間曠猶若虗空一切善法因之增長在家逼迫 猶如牢獄一切惡法因之而生往詣僧坊聞佛有 無上道無上正法大眾正行即求出家白四羯磨 持性重戒息世譏嫌等無差別如秉浮囊度於大 海不為愛見羅剎之所毀損因是持戒能生五支 諸戒一根本業清淨戒謂十善性戒眾戒根本即 此文中不殺不盜等是也二前後眷屬餘清淨戒 前是犯戒方便後是二篇以下若前若後皆根本 戒之眷屬餘是隨律威儀及諸經所制如方等二 十四戒之流此支即今文中離妨道法等是也三 非諸惡覺覺清淨戒定共戒也即此文中得聖諸 根一心除蓋等是也四護持正念念清淨戒道共 戒也即此文中四念處觀是也五迴向具足無上 道戒大乘戒也謂菩薩於此戒中具四弘六度發 願要心迴向菩提言四弘者菩薩自傷己身及諸 眾生破戒造罪失人天及涅槃樂即知是集往來 生死受惡道報即知是苦苦集與戒定慧相違即 無道無道故不得涅槃則無滅今欲拔苦集而起 大悲興兩誓願依苦諦發即眾生無邊誓願度依 集諦發即煩惱無盡誓願斷欲與道滅而起大慈 興兩誓願依道諦發即法門無量誓願學依滅諦 發即佛道無上誓願成言六度者厭惡出家捨於 所愛即是檀纖毫不犯拒逆羅剎即是尸能檢節 身心安忍打罵名生忍耐寒暑貪恚及八風等名 法忍愛見不能損即是羼提守護於戒犯心不起 即是精進決定持戒不為狐疑所誑專心不動即 是禪明識因果知戒是正順解脫之本出生一切 三乘聖果非六十二見雞狗等戒名為般若言發 願要心者即是梵網經中十二誓願自制其心毗 尼藏中亦盛明此意又更發願願一切眾生得清 淨戒善法戒乃至具足諸波羅蜜戒等釋此十支 戒法具如玅玄及釋籤中迴向菩提者以此持戒 功德莊嚴無上菩提故菩薩善戒經云聲聞禁戒 一切善法悉是阿耨多羅三藐三菩提因此第五 支無上道戒准望今文即是四禪五通三明亦可 收前四支總歸大乘也智者大師云三歸五戒十 善二百五十皆是摩訶衍荊谿尊者云一止一作 無非法界又云戒無大小由受者心期中道徧入 空假及事律儀方得名為具足持戒是知大乘亦 以此戒為本須作跨節明義也略釋大義竟文分 為二初發起因緣二正說法要今初。 爾時世尊在拘睒彌國或云拘睒毗或云憍賞彌中印度境王優陀延 或云優填或云鄔陀衍那此翻出受是賓頭盧此翻不動姓頗羅墯此翻㨗疾利根廣語親 厚知識王朝晡常住問訊時有不信樂婆羅門大臣 從王白王言云何大王朝晡問訊此下賤業人而見 王不起王即報言明日清旦當往若故不起當奪其 命王明日清旦便往賓頭盧所遙見王來便作是念 此王今懷惡心來若我不起當奪我命我今若起彼 失王位若我不起當奪我命而墮地獄令此王墮地 獄耶失王位耶尋復念言寧令失位不可令墮地獄 即便起遠迎先意問訊言善來大王王問言汝今何 故起迎我耶答言為汝故起王言昨日何故不起答 言亦為汝故王問言云何為我耶答言汝昨日善心 來今日懷惡心來若我不起當奪我命若奪我命必 墮地獄我念言此王持惡心來若我不起當奪我命 若我起者必失王位若奪我命必墮地獄寧當令失 王位不令墮地獄是故起耳王問言我當失位耶答 言失王復問幾日當失答言却後十日時王即還拘 睒彌修治城壍收檢穀食柴薪聚集軍眾守城警備 數日過言今日是初日如是乃至七日作如是言沙 門語虗便與諸綵女在恒水中乘船遊戲時慰禪王 國內猛光王所治國名不見有翻七年不雨彼聞摩竭國具云摩竭提此 翻善勝又翻無惱又翻不害中印度境王瓶沙具云頻婆娑羅此翻摸實又翻形牢又影堅又 影勝又顏色端正又色像殊妙有出水珠若出此珠天即雨彼便興 四部兵象馬車步往王舍城即摩竭國都城之名圍城而住彼城牢 固非餘方便可得唯水穀飲食盡乃可得耳時城內 有多方便智慧大臣教以竹葦音委竹名著池中合眾蓮 華在孔中生出竹上時彼大臣至瓶沙王所白言王 今知不王舍城牢固非餘方便可得唯水穀盡乃可 得耳今應遣人語波羅殊提王即猛光也如是言今可且 停不須象馬車乘刀劍共鬬汝今可用眾華優鉢羅 青蓮華鉢頭摩紅蓮華拘頭摩黃蓮華分陀利華白蓮華共鬬 我亦當以如是華共鬬汝復可作飯摶相打共鬬我 亦作飯摶共鬬王言可爾時即遣使往波羅殊提王 所具說上言彼作是念王舍城牢固唯有水穀飲食 盡乃可得而城內水穀飯食豐多彼即報使言我不 為城故來我國內七年不雨聞汝國中有水珠若出 此珠時天即降雨以是故來使答言大王初時何不 言須珠若言須珠我即當與王今可去尋當送珠王 即還軍向拘睒彌國彼聞王優陀延與綵女遊戲聲 即問傍人言戲聲是何人傍臣答言大王知不王優 陀延與諸綵女乘船遊戲於恒水中是彼戲聲王即 勅傍人勿作聲放象於恒水邊彼即放第一白象藏 守象人時王優陀延大臣出見白象白王言有野象 王即勅人言勿作聲牽船近岸彼即近岸王優陀延 善知調象法術即誦術彈琴往前取象時守象人即 便捉王王甚恐怖彼問王言王怖耶王言我怖彼言 王勿怖波羅殊提王喚王王更恐怖念言波羅殊提 將無殺我并及侍從耶即便繫之衛送往波羅殊提 王所問言汝怖耶答言怖王言勿怖汝可教我兒瞿 波羅未見翻調象術并教我女彈琴彼將至慰禪國七 年中鎖脚時彼教王兒調象術教女彈琴彼於異時 遂與王女共通瞿波羅王子知之彼作是念若我白 王必奪其命彼是我師教我辛苦此是王女彼是王 得應爾耳即覆藏不語人後王優陀延欲逃走即自 嚴疾行牸象牸音字母獸也瞿波羅知之便作是念彼自嚴 疾行象必欲逃走若我白王必奪其命此是我師教 我辛苦遂藏不語人彼安王女置象上於象上飲失 瑠璃器未至地頃已從慰禪國至拘睒彌國王即至 奢彌䟦提未見翻夫人所語如是言我在彼繫時誓言 當供養八婆羅門一切所須皆令具足今欲與之便 可辦具夫人答言若如是者諸象馬車金銀七寶王 及我身一切當盡如許所有併與一人彼亦都受猶 無厭足王言今當云何夫人言此摩訶迦旃延翻為文飾 或翻離有無破我慢心南天竺婆羅門姓也十弟子中論義第一是大婆羅門種今 可請之并更請餘七婆羅門種比丘以王如許供具 與此八人彼法不受若與亦不受王言可爾時王優 陀延即往迦旃延所頭面禮足却坐一面時迦旃延 種種方便為王說法令得歡喜時王聞法歡喜已白 如是言願受我明日請食通己八人時迦旃延默然 受之時王見迦旃延默然受請已從座起頭面禮足 歡喜而去王還其家辦種種多美飲食明日清旦往 白時至時大迦旃延清旦著衣持鉢通己八人往王 優陀延宮敷座而坐王優陀延手自斟酌種種多美 飲食令得飽足食已捨鉢取金瓶盛水授之以象布 施迦旃延言止止王此便為供養已我等不應受如 是供養復以車馬人黃金銀瑠璃玻璃真珠𤥭璖瑪 瑙七寶布施迦旃延言止止此便為供養我等不應 受如是供養時王優陀延即禮迦旃延足已更取卑 牀坐時迦旃延種種為王說法令得歡喜已從座起 而去還寺內白諸比丘諸比丘白佛佛爾時以此因 緣集比丘僧為諸比丘說大小持戒犍度。 初文可知次文分五初明師法勝妙二明因心勝 妙三明波羅提木叉勝妙四明禪戒勝妙五明無 漏戒勝妙夫國君者民之父母福報殊勝何故比 丘起座遠迎遂失王位良繇具此種種勝妙則天 龍亦所欽承人王安得忽慢今之出家者縱未得 禪定通明而依佛出家持諸禁戒處阿蘭若固已 超出世網豈容責以迎送之儀設令比丘不及賓 頭盧之大德汝等檀越亦豈具國王之厚福耶清 信之士所應深思又出家人應思我已離俗得廁 僧倫稱佛為師為佛弟子不向國王禮拜不向父 母禮拜天龍護持鬼神皈敬倘不堅持禁戒遠離 惡法專修定慧則為欺誑一切人天則為玷汙一 切僧寶則為謗毀法律違背如來故佛以此因緣 為諸比丘說此犍度深有關也而或者自反無德 內懷怯畏反敬白衣名為謙讓此尤不可何者如 來示滅之後法身慧命全寄僧輪戒品初沾寶體 無別止宜努力自勉無容壞亂僧儀倘再三自審 實不稱於比丘名義寧當捨戒莫壞法門如原思 辭祿孔子不許說者謂居官受祿萬古常規苟才 不稱職則應辭官不應辭祿世法尚爾況出世大 法豈可進退失措乎至於不輕比丘通禮四眾此 乃圓解初開慶而且愍逗彼時機應須強毒本屬 格外善權非是通途軌則如或不然世尊何不立 為常法夫不輕即如來前身彼既繇此行得淨六 根倘可通行豈忍秘惜而法輪初轉便結木叉娑 羅極唱終扶戒律況今末運士習日傲僧體日頹 設使不輕復起決不向卑劣慢邪慢我慢慢過慢 之四眾行此禮敬使其徒有損而無益也故菩薩 善戒經云菩薩坐時見王長者起者得罪若先加 趺見王長者跪者得罪若先衣不整見王長者檢 容整服者得罪若王長者說惡語時隨意稱讚者 得罪故知大小兩乘如出一轍豈曰用自貢高哉 遵佛戒法為王長者惜福也初明師法勝妙中有 三初具足十號二超世自覺三說法真善今初。 如來出世應供正徧知明行足為善逝世間解無上 士調御丈夫天人師佛世尊。 如名本覺來名始覺始覺合本故名如來又二乘 如而不來六道來而不如佛知涅槃即生死故不 同二乘知生死即涅槃故不同六道出世者現形 三界度眾生也應受九界眾生供養故名應供覺 法無差亦無不盡名正徧知且約三藏教門釋者 二乘斷見思惑不斷習氣正而不徧菩薩徧修六 度萬行伏惑未斷徧而非正佛斷煩惱正習俱盡 復達一切差別之法盡其源底故名正徧知也明 行足者具足三明及六神通二乘亦得三明明不 滿足佛悉滿足是為異也善逝者地持云第一上 升永不復還亦云好去大論云於種種諸深三摩 提無量智慧中去世間解者了知世間眾生界一 切種煩惱及清淨無上士者一切眾生中最勝無 有上調御丈夫者大慈大悲調御一切或輭美語 或苦切語或時雜語令不失道天人師者示導一 切天人善惡之法應作不應作事佛者具云佛陀 此翻覺者自覺異凡夫覺他異二乘覺行圓滿異 菩薩世尊者具上十號天上人間所共尊重也若 總略釋無虗妄名如來良福田名應供知法界名 正徧知具三明名明行足不還來名善逝知眾生 國土名世間解無與等名無上士調他心名調御 丈夫為眾生眼名天人師知三聚名佛具十德名 世尊古人科列云一倣同先迹號二堪為福田號 三徧知法界號四果顯因德號五妙往菩提號六