問曰：儒典云「君子尊德性而道問學，致廣大而盡精 微，極高明而道中庸，溫故而知新，敦厚以崇禮。」與吾 佛法門同耶？別耶？亦同亦別耶？非同非別耶？又象山 重尊德性，紫陽重道問學，互相矛盾，致成大諍。畢竟 孰是孰非？為一是一非耶？為俱是俱非耶？且如何超 出是非兩關，令究竟無弊耶？ 答曰：夫儒釋同異之致，性學重輕之關，憒憒不講久 矣。今欲釋此疑，須先就儒典消文釋義，以超是非兩 關；次就二公決擇是非，以示平心公論；後對佛教細 辨同異，以彰權實本跡。 初就儒典消釋者，舊註以 尊德性為存心，道問學為致知，雙舉其綱，而以致廣 大、極高明、溫故、敦厚攝屬存心，以盡精微、道中庸、知 新、崇禮攝屬致知，雖云大小相資、首尾相應，究竟只 如兩物相需，缺一不可，未是一貫宗旨，所以偏重偏 輕，致成大諍。今謂章首唱云大哉聖人之道，既即包 下兩節，則洋洋峻極者亦是道，優優百千者亦是道， 同是道，故同稱大，不可謂洋洋但大，而不人於無間， 優優但小，而不極於無外，尤不可謂洋洋但是德性， 而不繇問學，優優但是問學，而不關德性也。然此大 道，全率於性，全凝於德，故名之曰德性，猶之釋稱如 來藏性，以性雖十界所同，惟如來為能合之，故以如 來藏稱，而不稱為地獄藏性、人天藏性等也。然則德 性二字，即已包含性修因果旨趣，而廣大精微等，皆 德性所具之義趣耳，致之盡之，乃至崇之，皆道問學 者之玅修耳。尊此德性方可謂道其問學，道此問學 方可謂尊其德性，否則性近習遠，淪於汙下，猶所謂 法身流轉五道，名為眾生矣。然德性何以廣大？謂其 洋洋發育也，何以精微，謂其優優百千也，何以高明， 謂其位天育物也。何以中庸？謂其不離子臣弟友之 間也。何以名故？謂其稟自初生也。何以名新？謂其經 綸參贊也，何以名厚？謂父子君臣等，皆天性所定也。 何以名禮？謂仰事俯育等，皆人事應爾也。世固有廣 大而不精微者，喻如海魚，身數十里，蕩而失水，螻蟻 得意，德性豈如是哉？自有即廣大而精微者，如阿修 羅王，變身與須彌齊，復能幻入藕絲孔中。德性亦爾， 雖洋洋峻極，而復舉體攝入一威一儀，隨舉一小威 儀，全具德性，非是德性之少分也。世亦有精微而不 廣大者，喻如玩器，微玅精巧，不堪致用。德性豈如是 哉？自有即精微而廣大者，如摩尼珠，圓明清淨，不過 分寸，置之高幢，四洲雨寶。德性亦爾，雖百千經曲，而 隨拈其一，皆悉全具位育功能，非少分功能也。世亦 有高明而不中庸者，如夏日赫盛，不可目視。德性豈 如是哉？自有即高明而中庸者，如諸佛光明，勝於百 千赫日，而觸者清涼，見者安樂。德性亦爾，雖上達而 即在下學，位天育物之極致，不離庸言庸行之家風。 世亦有中庸而不高明者，如鄉黨善人，可狎可欺。德 性豈如是哉？自有即中庸而高明者，如時中之聖，溫 而常厲，可親而不可狎。德性亦爾，雖下學而全體上 達，灑掃應對之儀節，即具旋乾轉坤之功用。世亦有 故而不新者，如衣既敝，不堪復御。德性豈如是哉？自 有故而常新者，如上古瑤琴，一番撫按，一番音韻。德 性亦爾，出生一切道德文章，經綸事業，不可窮盡。世 亦有新而不故者，如美食一進，不可再列。德性豈如 是哉？自有新而嘗故者，如春至花開，樹未嘗改。德性 亦爾，雖出一切經綸事業、道德文章，而體嘗如故。世 亦有厚而非禮者，如牛犢相隨，殷然天愛，而罔知儀 節。德性豈如是哉？自有厚而即禮者，如孝子事親，冬 溫夏凊，昏定晨省，出於至性，匪由勉強。德性亦爾，雖 率其天真，自有禮節。世亦有禮而非厚者，如六國事 秦，勢不得已。德性豈如是哉？自有禮而即厚者，如孔 子拜下，盡禮非諂。德性亦爾，雖百千經曲，絕非強設。 又彼致廣大而不盡精微者，亦自謂博學多聞，然與 之則半是，奪之則全非，以既不精微，即於廣大不能 致故。彼盡精微而不致廣大者，亦自謂一門深入，然 與之則亦半是，所謂小道可觀，奪之則亦全非，以既 不廣大，則於精微不能盡故。彼極高明而不道中庸 者，亦自謂豁達大度，然離中庸而別擬高明，便不得 名為極。彼道中庸而不極高明者，亦自謂言行相顧， 然捨高明而安於卑陋，亦非君子之道。彼溫故而不 知新者，亦自謂守其德性，而德性豈如此之痴頑？彼 知新而不溫故者，亦自謂日有增長，如溝澮可立，待 其涸盡。彼敦厚而不崇禮者，亦自謂率其本真，未免 同人道於牛馬。彼欲崇禮而不敦厚者，亦自謂舉止 有式，未免反為忠信之薄而亂之首，適足被老莊所 譏。故必了知廣大精微等，一一無非德性，一一皆須 道問學以尊之，則全修在性，全性起修。既非二致，那 偏重輕？斯為超出是非兩關，全收二公之長，而永杜 二公之流弊者也。 次就二公決擇者。象山之意，蓋 謂人既不尊德性，則問學與不問學，總皆無用。但能 尊其德性，即是真實問學。猶吾佛所謂勝淨明心，不 從人得，何藉勤勞肯綮修證。亦猶六祖所謂本來無 一物，何處惹塵埃。又即孔子所謂吾道一以貫之也。 是將尊德性而攝問學，非恃德性而廢問學，故得為 千古名賢也。紫陽之意，謂若不道問學，雖高譚德性， 如台家所謂理佛，非關修證，則德性何由可尊？必須 道問學以成至德，方可凝其率性之道。猶吾佛所謂 菩提涅槃，尚在遙遠，要須歷劫辛勤修證。亦猶神秀 所謂時時勤拂拭，勿使惹塵埃。又即孔子所謂庸德 之行，庸言之謹，下學而上達也。是正欲以問學而尊 其德性，非徒事問學而置卻德性，故亦得為千古名 賢也。然則悟象山之所謂德性，則問學已道。悟紫陽 之所謂問學，則德性自尊。可謂是則俱是。而象山有 似於頓悟，較紫陽之漸修，當勝一籌。執象山之言而 失其旨，則思而不學，與今世狂禪同陷險坑，故孔子 謂之曰殆。執紫陽之言而失其旨，則學而不思，與今 世教律同無實證，故孔子謂之曰罔。可謂非則俱非。 而無實證者，尚通六趣。陷險坑者，必墮三塗。象山之 流弊，似亦較紫陽而倍甚。若就彼二公之學，以救二 公之徒，亦有兩番。一逆救，所謂以象山之藥，治紫陽 之病；以紫陽之藥，救象山之病。二順救，所謂執象山 之言者，為申明象山真旨；執紫陽之言者，為申明紫 陽真旨。然終不若向初義中打透，則二病不生，二藥 亦無用矣。 後對佛教細辨者，先須知此五句，有名 同而義異者，有名義俱同而歸宗異者。又須知對待、 絕待二種玅義，然後約跡、約權以揀收之，約實、約本 以融會之，庶得戲論永滅，諍論亦消也。 言名同義 異者，即是德性二字，及德性中所具廣大精微等八 義。同則同名德性及廣大等，異則儒以天命為性，修 之而上合於天者為德。老聃以自然而然，強名曰道 者為性，復歸無名無物者為德。一往判之，謂是天乘， 然亦未盡天中差別，恐不過是四王忉利法門，遠自 人間視之，稱為自然，及說無名無物耳。推而上之，夜 摩等空居四天，亦以自然為性，以欲界未到諸定，及 上品十善為德。魔天以命根互通為性，廣化七珍，多 增寶媛為德。初禪以出欲為性，離生喜樂為德。二禪 以超出覺觀為性，定生喜樂為德。三禪以末無喜水 為性，離喜玅樂為德。四禪以不動為性，捨念清淨為 德。無想天以一念不生為性，滅心心所為德。四空天 以超出色籠為性，微細定心為德。我佛法中，藏教以 真諦為性，擇滅無為為德。通教以諸法無生為性，體 空智果為德。別教以離過絕非中道為性，所證法身 般若解脫為德。圓教以不生不滅，常住真心，不縱不 橫，三德秘藏為性，一心三智，妙合如來藏理為德。既 德性一名，厥義各別，故所具八義，隨此皆異。謂儒但 以洋洋發育為廣大，乃至仰事俯育為禮耳。老聃則 以生天生地為廣大，窈真昏默為精微，神鬼神帝為 高明，專氣致柔為中庸，長於萬古為故，生一生二生 三生萬為新，還淳反朴為厚，守雌守黑為禮。夜摩等 天各以境界倍增者為廣大，受用倍妙者為精微，不 假日月為高明，十善攝散為中庸，劫初先成為故，果 報變化為新，隨順善性為厚，具善三業為禮。魔天則 以統攝欲界為廣大，超化無化為精微，威力自在居 欲界頂為高明，不離塵勞為中庸，悟本命元為故，自 在化現為新，愛網所攝為厚，眷屬莊嚴為禮。四禪各 以捨下苦麤障為廣大，得上淨玅離為精微，安住勝 處為高明，十禪支行為中庸，超歷大小諸劫為故，喜 樂捨受相應為新，同一定體為厚，王臣民等差別為 禮。無想天則以無諸想礙為廣大，體同木石為精微， 居四禪上為高明，滅心心所為中庸，初半劫滅為故， 後半劫生為新，順無動性為厚，次第令其心慮灰凝 為禮。四空天則以體同太虛為廣大，微細心心所法 為精微，遍超色縛為高明，不離心想為中庸，報境無 有成住壞空為故，受用定味為新，順無色性為厚，次 第證入為禮。藏通二教各有三乘，雖體析巧拙不同， 同以無為涅槃離我我所曠若虛空為廣大，超諸斷 嘗有無戲論妄想為精微；遠離三界成一切智為高 明，依戒而住依念處行道為中庸；因緣法性無有作 者為故，觀諦觀緣出生三乘道果為新；二乘別以警 悟無嘗速求出離為厚，攝身口意解脫業繫為禮。大 士別以自愍愍他願皆濟度為厚，三聚淨戒上求下 化為禮。別教則以無量四諦十界因果為廣大，中道 佛性緣了修證為精微；迥超九界佛眼種智為高明， 從因緣境歷修三觀為中庸；本覺無始為故，功德智 慧二種莊嚴為新；次第三慈為厚，歷侍諸佛遍度九 界種種儀軌為禮。圓教則以介爾有心三千具足豎 窮橫遍無欠無餘為廣大，三千性相互具互遍一色 一香無非中道為精微；一心三智炤窮法界為高明， 無作四念一心三觀為中庸；即隨緣而不變為故，所 以一切諸法無非性具；即不變而隨緣為新，所以權 實因果施設無方；心佛眾生三無差別為厚，所以上 合無緣慈力，下合同體悲仰；而熾然嘗行與拔，上侍 諸佛下應群機為禮，所以性遮諸業一切皆成無盡 戒體，皆名無上道戒。是謂名同而義異也。 言名義 俱同而歸宗異者，不論是儒是老，色無色定，乃至藏 通別圓，欲以至德凝道，必須道問學以尊之，欲得真 實問學，必須尊德性以道之；欲證德性之廣大，必盡 精微以致之，欲證德性之精微，必致廣大以盡之；欲 證德性之