攝山師云：「二諦者，乃是表中道之妙教，窮文言之極 說也。道明有無，有無不乖其道；理雖絕要二，因二以 得理。是以開真俗門，說二諦法，以化眾生。是故經云： 善男子！隨順眾生，說於二諦。隨凡說名俗諦，隨聖說 空為其諦。」問：理既非二，說二云何得理？答：說二住二， 便不得理。如聞有住有，聞無住無，此則名失，不得理 也。若聞二不住二，因二悟不二。如聞有不住有，因有 悟不有；聞無不住無，因無悟不無，便為得理。問：若聞 二住二，名之為失；聞二悟不二，稱之為得。此之得失， 為共為一教，各各稟不同？答：此教實無二，但行有得 之失，故兩名不同。是以經云：「若服甘露，便得長年；若 不巧服，反成促壽。」問：有為俗諦，空為真諦，唯有一判， 更有餘釋？答：攝嶺山相承，略明三種二諦：一者、單明 二諦，但空有為俗諦，有空為真諦；二者、複明二諦，空 有有空，應稱為俗諦，非空非有，乃名真諦；三者、重複 明二諦，空有為二，非空非有名為不二，二與不二，應 為俗諦，非二非不二，方是真諦。問：但得有為俗諦，空 為真諦，亦得空為俗諦，有為真諦不？答：在義亦通，但 用處為異。若是《大品》所明，有為俗諦，空為真諦；若《涅 槃》所明，空為俗諦，有為真諦。所以然者，《大品》多破有 病，故以有為世諦，歎畢竟空，日為真諦；若是《涅槃》，破 著空空病，故以空為俗諦，歎涅槃妙有，故以有為真 諦。是以經云：「空者二十五有，不空者謂大涅槃。」問：前 云為凡說有，為聖說空，亦得為聖說有，為凡說空不？ 答：亦得如故。《釋論》解〈往生品〉云：「聖人知有是假名。」問： 諸佛善巧，何故不直說非有非無，而令眾生因於有 無，方悟非有非無？答：要須因指，方乃識月；不因指，無 由得月。要因有無，悟非有非無；若不因有無，不得悟 非有非無也。故有無之教，表非有非無之理；非有非 無之理，應有無之教。故《華嚴》云：「一切有無法，了達非 有無」，則其證也。《玄通論》云：「真諦以本無受稱，俗諦以 假有得名。假有表非有名為有，除其斷，非謂是有也； 本無表非無名為無，除聖常，非謂是無也。是為有不 畢有，言無不畢無，二言未始一，所表未始殊。」問：為破 有無明非有非無，為不破有無明非有非無？答：具有 二義。若執顛倒定性有無，即與破有而明非有，破無 明非無。若因緣假名義，即識因緣有非有，因緣無非 無，故不破也。問：今釋二諦，與他非是，此方外何異？答： 今教解種種不同，略出二家：一者、不空假名二諦，二 者、空假名二諦。所言不空者，眾緣生法無有自性，故 為空。以無性空，偏目真諦。眾緣假法不可令空，故為 世諦。第二解云：明眾緣生法即是世諦，眾緣舉體不 可得，目為真諦。故舊云：不空之義為鼠嘍栗，後家為 安瓜義也。此之二說，意各不然。經云：「色即是空，空即 是色。」汝云何言假是不空？經又云：「不壞假名，而說實 相。」汝云何言色舉體空，無故有色？問：今時亦得有此 不？答：隨緣方便，亦有此義。如一往為論，眾緣假有，此 即為俗；無有自往，此即為真。二往為言，雖無有自性， 而有眾緣，猶是俗諦；體以眾緣，皆不可得，名為真諦。 漸捨為言，故宜有二意。是以有無，喻若苽浮。問：何名 為俗諦、第一義諦？答：由來唯有一種，今無依得。義有 多途，略而為言，凡有三種：一、依名釋，二、橫論，三、竪釋。 依名釋者，世別不同，第一義是莫二種云。問：世俗與 第一真，為同為異？答：具有同異。言其異者，雲瓔法師 云：「世是縱論，俗是橫論。經云：『凡夫生生世世，往來五 道。』書云：『三十年為一世。』故是縱也。俗是橫者，毗尼云： 『國土風俗不同。』故俗是橫也。真與第一，言其異者，真 是對偽，當體受稱；第一形二，稱歎為目。所言同者， 雖有世之與俗，猶為有諦；第一與真，猶為空諦。」此即 是依名釋義也。所言橫釋義者，真以俗為義，俗以真 為義；空以色為義，色以空為義。是以經云：「欲令眾生 深識第一義諦，故說世諦；欲令深識世諦，故說第一 義諦。」即是其證也。所言竪釋義者，真以不真為義，俗 以不俗為義。經云：「一切有無法，了達非有無。」即其證 也。問：諦是何義？答：諦以審實為義。問：真諦可是審實， 俗是浮虗，云何名實？答：他釋云：俗諦審實浮虗。今謂 此乃審實。何謂審二？明二義故論其實：一者、於實，二 者、教實。教實者，佛說有無二言，必能表道，必能應物， 故名為實也。於實者，有於凡是實，無於聖是實，故名 為實也。問：今明二諦與他，此有何異？答：他明二諦是 二理二境，今明二諦即是教門。是故論云：「諸佛常依 二諦，為眾生說法。」《大品經》云：「菩薩住二諦中為眾生 說法。」眾生雖蒙二諦教門發智，即二諦教轉名為境。 問：他云世諦有言說，第一義無言說，不可以世諦言 說目真諦。真諦實無言說，今說云何？答：備有四句：俱 說俱不說，一說一不說。俱說者，世諦說生滅，生滅之 言即是世諦；第一義說不生滅，不生滅之教即第一 義。所言俱不說者，二諦雖說，實無所說，名俱不說。一 說一不說者，世諦雖說，說無所說；真諦雖不說，不說 能說，故一說一不說也。問：云何是二諦體？答：有二釋： 一云二諦各體，即龍光所用，謂有無性異，豈得同體？ 第二解云：二諦一體。就一體中更有兩釋：一云二諦 同以有為體，以析有得空故，以有為體也；二云二諦 同以真為體，空為諸法本故。今明二諦以中道為體， 以說於二諦為表不二，不二即是中道。問：二諦云何 相即耶？答：佛為凡聖兩緣故說二諦，有為俗故有名 言空，名真諦故言語路絕，眾生便謂空有定異。為此 緣故，云即空是有，即有為空也。問：二諦攝法盡不？答： 開善所明攝法即盡，莊嚴所明常住佛果及虗空出 二諦外，故不盡也。今明經具二義，即應破並須臾之。 二智者，一是權智，二是實智。權是善巧之名，實是實 諦為因。斯乃般若妙用，利物明術。其猶二鳥，無相捨 離。俱凡夫滯有，𨷂彼鑒虗。小智沉空，罔知權用。是故 菩薩方便，具二智也。如來以二智察緣，即知病識藥。 說於二諦，即應病授藥。以智諦故如得，而說諦故如 說。如說定得，得行我所說。如得而說，說我所得。故二 智即能說，二諦即是所說云云。前須識有得、無得二 種二諦，然後方識發生二智。有得二諦，初章前節，不 能發生二智。無得二諦者，初章後節，故能發生二智。 經云：「欲令眾生深識第一義，故說世諦。欲令眾生識 世諦，故說第一。」俗是真俗，俗表不俗。真是俗真，真表 不真。既悟真俗表非真俗，即發二智。真俗之教，即轉 名境教。生智能所，照境能所云云。今明蒙教門，悟轉 為境。離境無智，離智無境。境智因緣，豈是前後及與 一時異。故因緣境智，即是非境非智，非能非所。是故 論云：「因緣所生法，即是寂滅相。」境能生智，此是因緣 生。智能照境，此是因緣照。因緣照無所照，因緣生無 所生，故此生此照即是無生無照，此境此智即是無 境無智。無境而說境，指智以為境；無智而說智，指境 以為智。豈同他性境故智耶？應判二智云何明得五 時教分二智也？第一時前說有相教，照十六諦理名 為實智，照事中色心名為權智。第二時無相教，即《大 品》之流，照空以為實智，照有以為權智。第三時抑揚 教，即《淨名》等抑挫聲聞、高揚菩薩，照二諦理為實智， 現反動等為權智。第四時會三歸一教，即《法華》之流， 照三乘為權智，照一乘為實智。第五時常住教，照無 常為權智，照常住為實智。今謂五時教無有經文，故 不依也。他明《涅槃》中云五味相生，即是其證也。今明 不爾，經云：「從牛出乳，出酪，酪生蘇，生蘇出熟蘇，熟蘇 出醍醐。」合譬云：「從佛出十二部經，乃至後方等經出 《大涅槃》。」若爾，從牛出乳，乳既言是義，從佛出十二部 經亦是義耶？又《般若》是第二時未是滿字者，此事不 然。既未是滿字，亦應未是大乘；若已是大乘，應已是 滿字。又難：若言《淨名》抑小揚大，是亦不然。彼經呵十 聲聞、斥四菩薩，此乃大小俱彈，何得偏判？又《淨名》既 毀聲聞猶如燋種，言是抑者，《般若》亦可噵其猶如癡 犬，豈非挫耶？若言《法華》會三歸一，《般若》等經亦得會 宗之義，故總束方以為一大乘，豈非會耶？若言《般若》 第二、《法華》第四，此事不然。《大論》解〈畢定品〉云：「善吉已 聞法華中記聲聞作佛事，復聞此經明菩薩有退。」是 故今問佛為畢定？為不畢定？若觀此意，即《法華》在前、 《般若》在後，故不可定判也。隨緣方便必有深致，亦可 有無量時，何止為五？問：今判云何？答：此無定也。一往 為論，照有為方便，照空為實智；二往為論，照空有應 為方便，照非空非有是實也。他照真之慧不能照俗， 俗之智不能照真。照真之慧不能照俗，故慧無方便 縛；照之慧不能照真，故是無方便慧。今明以實為方 便、方便為實，實方便只是實。方便既照俗，豈不能照 真？以方便為實，此實只是方便。實通照真，寧不照俗？ 故兩慧無礙，但互舉一邊。故方便照俗，實即照真也。 問：方便與權實若為其異？答：通而為論，猶是眼目之 異名。若就別門，方便義長，權義即短，以外國云漚和 俱舍羅，此言善巧方便故。諸佛出世，所作施為，無非 方便。若是權，慧即短，以權是暫，於方便中更抽權用 故。或復手接大千，身入婬舍，並是權也。以方便義長， 故屬在《般若》等教；權義既短，義即是《淨名》等經也。問： 他明三乘是方便，一乘是實，與今何異？答：此是一句 義耳。自有二：一、俱實；二、俱權。一、俱實者，昔說三權，昔 為實；今說一權，今為實。昔說三，望今一，三既是權；今 說一，望昔非，今是權也。二慧、二智，通猶是一，物即不 同。一者，慧即解智，其義猶劣，故在因門；智名決斷，其 義即勝，故在果地。故《大品》明菩薩有道慧、道種慧，佛 有一切種智也。慧名照空，智名照有，故《淨名經》云：「智 一切相門起於慧業，智種相門起於智業也。」智於總 相名道慧，智於別相名道種慧也。一切智、一切種智，