《般若波羅蜜多心經》者，乃是真理之玄宗，法身之 名稱。其體則不生不滅，不去不來，量等虗空，曾無 變改。廣乃普周法界，無物不容；狹即芥子微塵，未 足為喻。顯即參羅萬像，隱即無色無名。生死苦樂 輪遷，本性軸元不動。四生三有，大聖共稟無差；此 城他󳬛，凡愚自舛。是知性湊則三際不易，識濁則 今古相催，業雜乃感果不同，何關本性有異？斯乃 世徒乏志，不自修行，斷信續疑，放情散逸，所以輪 迴六趣，受報無窮，苦樂交番，何曾蹔止？是故上界 仁慈，不悲含識，廣演言教，無事無為，接引溺群，令 登已岸。今即世徒緣逼，無暇遍尋，遂只暗昧守昏， 無由得曉。乃有仁慈後胤，達世根源，撰錄《大般若》 之要言，用顯幽祕之義，故號《般若波羅蜜多心經》 也。文言雖促，義理遙長，若非久積勤功，莫能測其 涯際。但為妄情生滅、我見恒存，性外求真、他方覔 佛，遂使甘露徒膳、慧日虗明。此等縱屬佛生，未曾 有益。提婆乃病愚已久，豈敢醫他？賢士願聞，那可 緘嘿？今且略陳淺見，注寄文傍，將與理乖，請不依 侮。 般若波羅蜜多心經 所言「般若波羅蜜多」者，即是梵音。此地翻般若為 智慧，波羅蜜為彼岸，蜜多言支，都合即云智慧彼 岸支。云何為智慧？智能觀照，慧能證悟。彼岸者，涅 槃為彼岸，生死為此岸；悟者即涅槃，迷者即生死。 支者，此觀門也。若無正觀要門，不知究竟安心之 處，是故依行合於正道，故言支也。「心」者，此觀門，即 是眾智慧之要宗，趣涅槃城之真路。「經」者，訓常訓 逕，先聖莫不遊從，因是果圓解脫，故言「經」也。 觀自在菩薩。 「菩薩」者，雖是梵音，文言不足。何以得然？但以梵語 漢言方音有異，飜作漢語文言稍不和韻，是以往 日翻譯大德於一名中略除三字，終須解釋，是故 知意而已。問：梵本真言足者如何？答：即云菩提薩 怛縛，此翻菩提為道心，薩怛縛為眾生。問：云何為 道心眾生？答：行者常觀諸法不捨須臾，進止威儀 未曾蹔息，四心普濟而不見能所可收，為物遷形 而善權施方便，無親無黨常存一子之心，不曲不 邪而隨方化物，八風扇之不動，故名行道之人。行 道之人名中道之士，故名道心眾生。又道者乃是 萬󳬛不摧之逕，心者即是內照證悟之方，內照外 通相資萬法由斯備矣。又圓明總悟不復有進目 之為佛，半月修滿之徒詺之為菩薩也。 言「自在」 者，然一切眾生皆有佛性，隱顯有異一體不殊，觀 照即自在，散亂即為罔。然觀者非一，背為邪見故 妄念滋多，妄念滋多即隨因迸逸，即無惡不為，以 造業故隨業輪迴，業之所使名不自在。又世間愚 人常隨他語，不自推求是非善惡，一聽他言得失 進，何曾自說？唯知貪幻欲於盲目，不知受實苦於 將來，一害苦於萬人，日夜痛於大聖。是故道心眾 生常觀照故，不為一切法與非法乃至苦樂之所 拘執，故言觀自在菩薩也。 行深般若波羅蜜多時。 般若無底，故言「深」。觀照不絕，所以言「行」。「時」者，即是 行人運慧悟理契合之時，故言「行深般若波羅蜜 多時」。