七會餘錄目錄終 上堂。僧問：「世尊降生，一手指天，一手指地，和尚降生， 如何施設？」師云：「有口解喫飯。」問：「和尚今年生日，去年 生日，來年又生日，未審那箇生日是？」師云：「待你數盡 來向汝道。」問：「世出世問如何是法？」師云：「兔馬有角，牛 羊無角。」進云：「卻有角作麼？」師云：「非汝境界。」問：「樹高千 丈，葉落歸根，法身常寂，本無去來，未審和尚何處降 生？」師云：「你作者箇見解。」僧云：「畢竟作麼生？」師云：「棒打 不回頭。」乃云：「秋風清，秋月明，大火西流白露零。乘涼 昨夜谿林坐，唧唧蛩聲喚客惺。若向未喚已前惺去， 如世良馬見鞭影而行；其或未然，黃帝遺玄珠于赤 水，使知索之而不得，使離朱索之而不得，使喫詬索 之而不得，乃使象罔，象罔得之。黃帝曰：『異哉！象罔乃 得此珠！』玄珠既得，且道在甚麼處？」乃示獻珠勢云：「連 城難比況，照乘未為明，不惜當陽示，同教受用親。或 有當面蹉過，山僧不免更演第二齣說白一上。今日 七月十九，乃是山僧從母胎出生的時節，年年逢此 時節，山僧也不管生與不生，只恁麼過。今年逢此時 節，不覺一則以喜，一則以懼。所喜者何？記得去年上 天童，兵戈忽起，江關阻隔，每憶此方道侶，恐此生不 得相聚。今幸重新會晤，歡笑如昨，出於意外，是一喜 也。又前年饑荒，我諸弟子同此忍餒修行，是後住山 住水，或東或西。今聞山僧遠遠歸來，各各來集，所謂 從我於陳蔡者，今得及門，又一喜也。所懼者何？懼古 人道：『人生不滿百。』今年生日添了一歲，須知將來已 減了一歲，生死無常，豈得不懼？然此一懼，現前緇緇 素素皆該有底。何故？既同生在世間，定各有箇生日 遇著，生日添了一歲，將來亦各少了一歲。設若大事 未明，日用隨著二境轉，順則多喜、逆則多憂，自古世 間，稱意事常少，不稱意事常多，未免憂多喜少，隨境 漂流，於苦海中頭出頭沒，何時能了？所以道：『努力今 生須了卻，莫教永劫受餘殃。』先聖見我輩從無始以 來，受生受死，莫可算數。所謂積骨如毘富羅山，飲乳 如四大海水，今生又復茫然而過，未來生死冥然無 涯，可不哀耶？然則要了生死，別無門路，須悟無生。不 見當時王摩詰是箇詩人，卻曉得此意，作詩云：『獨坐 悲雙鬢，空堂欲二更，雨中山果落，燈下草蟲鳴。白髮 終難變，黃金不可成，欲知除老病，惟有學無生。』永嘉 云：『幾回生，幾回死，生死悠悠無定止。自從頓悟了無 生，于諸榮辱何憂喜？』西方偈云：『願生西方淨土中，上 品蓮花為父母。花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。』 今人多說參禪要悟，念佛不消悟。據此偈，何常不要 悟來？須知要了生死須了無生，要了無生須有箇悟 門，不論參禪念佛。今或不了其中旨趣，自己執定是 東方人，世界是穢濁底，佛決定在西方，世界是淨底。 殊不知此偈正治你此執病，意謂你不必執娑婆定 是穢濁惡世，全身染著在裡許，你當願生西方淨土 中，意謂願生淨土，淨土便現前。何故？法無定相，隨心 而轉。譬如人尋常做得件好事，面前本無有佛，忽見 佛現。或菩薩現、蓮花現。忽若做得一件不好事，自心 不安，面前忽見地獄相、怖畏相諸惡境界。豈不是善 惡之境原無定在，皆從想念而出？你若離諸執著，只 此娑婆世界坑坎堆阜，便是極樂世界地平如掌。所 以《維摩經》道：『隨其心淨，則佛土淨。』《楞嚴經》道：『但平心 地，則一切世界俱平。』是謂破情不破法。世間淨妙香 潔無過蓮花。你或一向認箇血肉之軀，便謂此軀是 父母所生底，亦便認著個血肉父母，豈知你從本以 來各各有個妙淨明心，譬如蓮花一塵不染，是他含 育你、長養你。世間父母雖極愛念其子，忽若隔著百 里千里，便不能炤管。此妙淨明心，隨你寒溫動靜、顛 沛流離、夢想顛倒，無一時不護持你。又世間父母，大 家團圞頭，秪得一生。此妙明心，從無始已來生生世 世，在在不忍捨離你。此即是你恃怙，是你本來真父 母。然且佛眼覷不見，三賢十聖直得望空啟告，惟證 乃知，豈不是上品？所以《華嚴疏》云：『有情之本，依智海 以為源；含識之流，總法身而為體。』又此妙淨明心，你 若鏟地忘卻，不得發明，譬如蓮花合一般；你若一念 發明，譬如蓮花開一般。所以古人形容悟底樣子，道 如大夢覺，如蓮花開。亦如蓮花未開，縱有妙香，不能 四至熏動。人縱有妙色，不見芬芳，令見者生渴仰；亦 如你不曾發明心地，則觸處有礙。所以道：『心花發明， 則能炤十方剎。』你果若心花發明了，便自見即心是 佛。此佛果然不在東、不在西，佛不住生死，是謂悟得 無生矣。其悟正在花開時，如何說箇不退？此妙淨明 心，無生無滅，體性堅凝，猶如金剛，亦名金剛心。宋時 有丞相張商英，自號無盡居士，與大慧禪師云：『當證 入時，全體在金剛心中。』所以一得永得，一證永證。自 古及今，諸大心眾生無不契證此金剛心、行菩薩事 者，我今證得，自當與他把臂共行。所以道不退菩薩 為伴侶。故參禪、淨土固為殊途同歸。如今若不求正 悟，逞些聰明、說些道理，了無交涉。不但無交涉，損法 財，滅功德，莫不由斯心意識，且有過在。所以道：『離心 意識參，絕凡聖路學。』且凡聖路既絕，又如何參？如何 學到江吳地盡，隔岸越山多？山僧此者不避明眼笑 怪，入泥入水，絮絮怛怛，秪為年來多病，意得一茅一 缽閒靜自適，了此餘生。承念此方道侶，朝夕庇護，五 六年來無可云謝。若不真實相告、真實勸勉於佛祖 大法，設或空過，得不孤一番道敘，即我及門諸子，比 來雖不行棒行喝去逼拶他，時中叮嚀更是苦口；或 有紹隆佛祖氣概底，隨他在左右琢磨，設或得少為 足，山僧也不能扯拽他。所謂成龍者由他上天，成蛇 者聽伊入草。雖然如是，將此深心奉塵剎，是則名為 報佛恩。」下座。 向晚小參。「今日山僧誕辰，承諸人合掌慶生。還知山 僧此身所從來麼？既知山僧此身所從來，亦須念自 己此身所從來。既念自己此身所從來，便須各各念 父母恩，報父母恩。秪如父母恩如何報？據他儒門稱 仁人孝子，小者夙興溫凊，大者立身揚名。如此可謂 報其親矣。我沙門釋子，又當如何？你當知夙興溫凊， 愉色婉容，立身揚名，慎終追遠。此非仁人孝子則不 能。雖然，假若其親衰老，步履龍鍾，不能使其親康強 復壯；其親或疾病呻吟，不能代其受苦受痛；一旦無 常，啟手啟足，不能挽其親緩停斯須少享甘旨，彌留 易簧，得正而斃，不能愛其親，撫摩頂踵，勿致朽潰，氣 斷命絕，前路茫茫，甚生恐怖，不能諫其親，勿作此行。 至于入木入土，不能隨其親，遠遊泉臺，同宅長夜，九 原長別，如慕如疑。不能闚其親，生平笑語，或異不異， 生死兩分，宗親各散，杳杳冥冥。不能問其親生我劬 勞，今投何處。或信得隨業受身，然不能知其親，或昇 或沉，在人在天，為飛為走，受苦受樂，不能為之設處、 為之引避，縱五內割裂，呼號泣血，頓足稽顙，于親無 少益，不能相救。嗚呼！豈不痛哉！所以生老病死之苦， 唯佛乃知，仁人孝子，到此著手不得。昔釋迦世尊則 念其親受此生死大苦，欲捄其親出如是苦，故發心 出家，修行學道。後得道眼明白，了卻生脫卻死，乃度 其親亦出於生死，亦令一切眾生出家修行，學道度 親。如是度親，是為真報恩，是為大報恩。你輩既為他 蔭下兒孫，又須知報佛恩始得。試問如今道眼如何 得明白去？不見古來有個那吒太子，析骨還父、析肉 還母，然後現本身為父母說法。此《傳燈》所載。其現身 說法，亦為報父母恩。試問你諸人，此公案如何會？有 者問著，一總不會。秪為尋常，但曉得肉是肉、骨是骨。 今肉骨既都析去，那箇是本身？所以茫然不會。有者 問著，便作箇解會，把肉骨都丟開了，向虛空裡描寫 一箇本身出來。此身是寂然底、是廣大底、是不著色 相底、是無說而說底。此又為尋常說慣，是人都有箇 身，都有箇性，身有生死、性無生死，身有分段，性如虛 空。又或見經本上說身死神明不滅，就計度道神明， 就是我本身。復有一種，或見宗師家問人道：『父母未 生前，還我本來面目來。』其實不曾真悟本來面目。又 計度道父母未生，此身尚無有，有箇本來面目，豈非 是我本身？又尋常見宗師家問人道：『阿誰拖你者死 屍來？』便向誰字上卜度，把死屍推開，計著箇拖死屍 者是我本身，日用著衣喫飯、屙屎放尿，無不是他。即 便點胸點肋，擎拳豎指，或背地裏打人一掌，下人一 喝，自謂參得禪了，大事了當了。此一種，今時參學未 到家者，每患此病。古亦有之，即聰明人識道理者，亦 不出者箇計度。又有一種，肉也不須析、骨也不須析， 囫圇吞箇棗，道本身現現成成，只是面前有物不能 消殞。究竟肉原是肉、骨原是骨，與三尺童子所見無 異，但多了一種理解。觀其所因，亦是從『山河及大地， 全露法王身』等語，依模脫出。若據款結案，第一種不 會，是尋常不曾學道人凡夫底見解；第二種是聰明 人見解，亦是外道見解；第三種是參學人弄光影底 見解，中含斷常，也是外道見解；第四種亦是多理路 底人見解，面前有物亦是凡夫見解。如上見解，種種 不同，皆為於參學分中無有正悟，無有倒斷，以致如 斯。若執而不化，如何得出生死？何故？為你智眼未開， 生死相未破。既然自己未出生死，又如何使父母出 得生死，報得父母極重大恩？所以道：『欲出生死海，須 透祖師關。』所以臨濟云：『參學人須具真正見解。』所以 山僧尋常不取人機鋒迅利多伎倆，只要你參學有 箇倒斷。有箇倒斷，正悟現前，如上諸見，自能遠離。你 若執此如上見解，不肯知非放舍，正悟卒不得現前。 所以道：『不用求真，惟須息見。』諸見既息，道眼自然明 白。不見當初五祖有副衣缽要付人，教學人呈偈，最 初神秀出呈，不愜祖意。復次，六祖呈偈，與祖投機，夜 半入室傳衣渡江。山僧年來多病，亦有箇缽袋子，要 分付著人，故提此陳年公案，使眾呈頌。若透得此關 過，佛恩親恩，報恩有分。其或未然，非吾種草。」 上堂。「二三子——」左顧云：「者是監院。」右顧云：「者是首座。以 我為隱乎？已向你說了也。吾無行不