聖人出世，普為法界群機，施設五時，正被二乘之眾。 以由大通佛所，納其種子在懷，中間退大菩提，久流 五道生死。如來悲愍，起應同居，先以四時弄引調停， 次以法華會歸佛道。三周得記，根分利鈍之殊；四種 聲聞，名有開合之異。經論義博，疏記詞豐，淺學莫究 其源，下智曷窮其旨？余因講次，考覈諸文，定元小而 有指歸，判定性而論大種。依經準疏，非敢臆談，有異 古今，輙陳短見。分四：初、辯傍正根性；二、究大種有無； 三、明藏通八門；四、示文旨疑妨。 文句曰：化城正意為退大取小人， 傍為發軫學小人；上二周正意為發軫學小人，傍為 退大人。且上二周傍為退大人置而未論，正為發軫 學小人，以論中四種如何收之？若是定性，不至法華， 上慢略開，拂席起去，應化權行，故則不論。　曰：退大、 傍正不成，進退俱妨，如何判之？或曰：發軫學小，乃當 應化所收，以由三周開顯，不出應化、退大二種聲聞。 如論云：前二未熟不與記，後二與記。斯之謂矣。或曰： 退大所收，即待時、不待時兩種根性。上之二周待時 之人，故名發軫學小；其不待時者，故言傍為退大人。 或曰：上二周傍為退大者，乃是第三宿世因緣周根 性，雖聞法譬，未能悟入，但破小品無明，未入圓家初 住，無妨在座，故云傍為退大也。化城傍為發軫學小 者，此人已於法譬二周得悟入圓，初住至因緣周，聞 大通事，增道損生，無妨在座，故云傍為發軫學小也。 然此之三說，義意皆非。初師若將發軫元小判歸應 化，返顯今經開顯，正為權行之人。次師若以待時、不 待時而分傍正者，上二周正為發軫學小人聞法譬 益，傍為退大聞因緣益，化城正為退大聞因緣益，此 則可爾。且傍為發軫學小，未審聞何法，得何益耶？秪 此一問，便見他非。第三師說：一往似爾，再研則非。今 且問曰：上二周傍為既是因緣周人，但破小品無明， 未能悟入，無妨在座，應是鈍根，荊溪那云退大者利， 通上二周？且因緣周傍為發軫，既在上二周得悟入 圓，初住到因緣周，增道損生，應是利根，荊溪那云元 小者鈍，應在第三？遭此一問，應須結舌，其間亦有將 九周通別以消傍正之文，無稽之談，不足評論，今意 出之，使無疑滯。當知發軫學小，以論中四種判之，乃 當退大所攝，此附三周，得名不同，所以分其傍正之 別。若上二周，由根利故，不假指昔，便能信解，故名發 軫學小；若因緣周，根性既鈍，須假指昔，聞大通事，方 能悟入，故曰退大。如玅樂云：以法說時，未論往古，且 據現文。今名發軫學小，且據現文爾。文句云：化城正 意為退大等。玅樂釋云：化城正意為退大等者，更與 上二周對論同異。故今文云：前路猶遠，今欲退還。上 兩周未有此語，但云沒苦及以所燒，此亦一往。亦可 退大者利，通上二周；元小者鈍，應在第三。所言同異 者，同則同在三周得記，竝是退大之人，故釋籤云：法 譬二周得記之徒，莫非往日結緣之輩。異者，法譬二 周謂之發軫學小，因緣方云退大，由根利鈍，故立二 名，以明同異。祖意泠然，學者自昧，於此不曉如何定 判三周開顯所被機緣是何根性，今為點之，方彰傍 正，義無所濫。然則三周雖以元小退大，而分傍正，並 皆不出退大之人。若天台謂之發軫學小，從喻立名； 荊溪謂之元住小，從法受稱。雖則利鈍得名不同，人 秪是一。若爾，既謂元小退大是一，但得名不同者，未 審法譬二周傍為退大之人，為聞何法得入？若聞法 譬，何不名為發軫？若聞因緣與不，待時何簡？應知上 之二周傍為退大，還是聞其法譬得入。今不受發軫 學小之名者，斯約傍為退大之人，本是第三周宿世 因緣，鈍根之者因遇善緣，故轉鈍為利，在法譬二周 同上中二根聞法譬得入。雖聞上二周得入，不名發 軫學小者，附他本是宿世因緣，周人從本受稱，故云 上二周傍為退大也。若化城傍為發軫學小者，此人 本是法譬二周，利根之者因遇惡緣，轉利為鈍，同第 三周聞宿世因緣，方能悟入。雖聞因緣悟入，不受退 大之名者，附他本是法譬二周，根性從本受稱，故云 傍為發軫學小也。故知機緣差別，回轉不同，如法華 文句，因明三周根轉不同。文云：眾生心神不定，遇惡 緣轉利為鈍，遇善緣轉鈍為利。今此傍為之人正同 此意，其義泯齊。若爾，既發軫元小與退大是同，玅樂 那云此中具有應化退大及元住小，得記之後，並堪 為同聞眾？既云退大及元住小，熟云同耶？良由正順 三周列同聞眾，得名不同，故有退大元小二名之別。 究其根性，其實是一，發軫元小作此收攝，文義顯矣。 決定性人大通佛所，還有大種否？ 若謂無者，論云：前二未熟不與記。既云未熟，必先有 種。若言有者，三種逢值。疏中乃云：第三但論遇小，不 論遇大。妙樂釋云：第三類人未曾聞大，便即流轉。此 人即以初聞小時為初結緣。據此之文，應無大種，如 何判決？舊人判云：定性聲聞決無大種。天台顯云：第 三但論遇小，不論遇大。妙樂云：未曾聞大，便即流轉。 驗無大種，明矣。論云：未熟者，非先有種。謂之未熟，即 是未脫，故云未熟。由定性人不至法華開顯得脫。若 有大種，與退大人如何揀之？此師之說，經疏全迷。天 台節經既有三段：初、明昔日共結緣；二、明中間更相 逢值；三、明今日還說法華。定性之人若無大種，何云 昔日共結緣？非其定性、退大，共結大緣與誰共耶？自 非有種，何由中間更相逢值？自非有種，何由今日還 說法華？況復改論未熟謂之未脫，其謬由甚。且種、熟、 脫三，始終無廢。若作此說，返顯但有其脫而無種熟， 不源經疏，致茲錯說。今所定者，須知定性之人，論文 既云前二未熟，驗有大種，其旨洞然。但由此人根鈍 障重，下種之後便即流轉，直至今日猶尚未熟，而於 彼土方聞是經。故化城喻品經有三科：第三還說法 華科中又二：初會古今，次正明還說法華。初科又二： 初會師古今，次會弟子古今。於未來弟子中，初正會， 經文云我滅度後，未來世中聲聞弟子是也。二釋疑， 經云我滅度後，復有弟子不聞是經，不知不覺菩薩 所行，自於所得功德生滅度想，當入涅槃。我於餘國 作佛，更有異名。是人雖生滅度之想，入於涅槃，而於 彼土求佛智慧，得聞是經。斯則天台作釋復疑科此 之文，自非大通有種，何由今日結會古今，於未來世 方便土中得聞是經？葢緣退大定性，雖同大通結緣 下種，若退大人下種之後，復聞圓法，依教起行，中間 疲倦，退大取小。若定性人下種之後，更不復聞圓常 之法，一向樂小。故文句云：但論遇小，不論遇大。荊溪 又云：此人即以初聞小時為初結緣，乃至云中間之 言，自望元初結小緣者爾。此等並是中間之元初，非 指大通為元初矣。先達不曉，專執此文，謂定性無大 種者，謬矣。 且一家所明定性聲聞不至方等， 何以玅樂中云藏、通八門，門門四種？通教既有四種 聲聞，莫也定性來至方等；若至方等，必到法華。舊人 或云定性之人不至方等，今云藏、通八門，門門四種 者，非論文四種，乃是初地應化、初住應化、次第佛道、 不次第佛道四種人爾。如玅樂云：藏、通八門，門門四 種，門門各有佛道應化。迹在前教，復同前數，其文顯 矣。或曰：此文正點文句四釋，消經約教釋義以說。葢 由藏、通二教同詮真諦，修證義同，故云藏、通八門，門 門四種，非是通教有定性人來至方等。然此二說雖 各有意，尋文所以，義皆不然。世寡全才，八難具美，斯 之謂矣。今準疏記，究其指歸，非但有異先見，亦則契 合祖文。以由妙樂之文謂之藏、通各有四種者，斯乃 正點疏文，破古釋義，列同聞眾故。何者？葢緣此經列 眾，先列聲聞，次列菩薩，後列雜眾。古師判云：聲聞欣 涅槃，人、天著生死，各有所偏；菩薩不欣，不著居中。天 台破云：本迹解者，聲聞內祕外現，何甞保證涅槃？天、 人皆大薩埵，豈復躭染生死？皆是迹引二邊，而本常 中道也。乃至復引法華論四種聲聞，約住果、應化、佛 道破之。文云：今開住、果為兩：㭊法住果是三藏聲聞， 體法住果是通教聲聞。開應、化為兩：登地應化、別教 聲聞，登住應化是圓教聲聞。開佛道聲聞亦為兩：令 他次第聞佛道是別教聲聞，令他不次第聞佛道即 圓教聲聞。聲聞義浩然，云何以證涅槃者判之。玅樂 即便釋云：聲聞浩然者，責人非論。然用教者云：大乘 聲聞未為通曉。今云應化，從本以說，據眾全在小乘 中也。言浩然者，藏通八門，門門四種。是何四種？良由 非論中四種，即是住果、應化、佛道、上慢四種。記即判 云：門門各有佛道、應化，迹在前教，復同前數。據本復 應地住、地住及行向地，上慢所濫復同前數，此則住 果以為所同。若應化、佛道、上慢以為能同，古人但云 聲聞欣涅槃，與而言之，秪得今家住果一義。雖得其 一，他無教眼，任情解釋。記復破云：他無約教今昔、本 迹、權實、開合等釋，但云住果及方便等，是故責云云 何以證涅槃者判之。文旨顯然，何須穿鑿？若爾，上慢 之人未得謂得、未證謂證，可云濫同住果之數；應化 之人因祕外現，亦則可爾。且佛道聲聞，今經開顯，以 佛道聲令一切聞，據新入者方有佛道，如何得云復 同前數？當知今且附名釋義以破古人，不可執文拒 爭。文義炳耀，猶同日月，瞽者不見，自生異端。昔人便 謂藏通四種指為論中四種，而妨定性至方等者，一 何麤弊？ 問：上二周傍為之人，本是第三周 極鈍根性，遇善緣故轉鈍為利。且化城傍為發軫學 小者，雖本是上二周人，遇惡緣故轉利為鈍。若爾，法 華座席安有惡緣耶？ 答：近約法華已前，遠約大通結 緣已後，豈到法華方遇惡緣耶？ 問：若謂定性不至 法華，何以楞嚴經云：爾時佛告富樓那及諸會中漏 盡無學諸阿羅漢：如來今日普為此會宣勝義中真 勝義性，令汝會中定性聲聞。乃至云：皆獲一乘寂滅 場地。且楞嚴經乃法華後說，尚有定性聲聞，何云定 性不至法華耶？ 答：若決定性人，鹿苑出宅已後，便歸 山間，尚不至方等，況楞嚴會經云：定性者，乃不定性。 即是退大聲聞，雖經法華三周開顯，根鈍不入，故至 楞嚴會中，不妨化意。若見經中定性之言，便謂決定 性者，謬矣。若爾，涅槃玄那云：般若已後，付財定性，