禪林僧寶傳者。宋宣和初。新昌覺範禪師之所譔次 也。覺範甞讀唐宋高僧傳。以道宣精於律。而文非所 長。贊寧博於學。而識幾于暗。其於為書。往往如戶昏 按撿。不可以屬讀。乃慨然有志於論述。凡經行諸方。 見夫博大秀傑之衲。能袒肩以荷大法者。必手錄而 藏之。後居湘西之谷山。遂盡發所藏。依倣司馬遷史 傳。各為贊辭。合八十有一人。分為三十卷。而題以今 名。亦既鋟梓以傳。積有歲月。二十年來。南北兵興。在 在焚󱐑。是書之存。十不一二。南宗禪師定公。時住大 慈名剎。慨念末學晚輩。不見至道之大全。古人之大 體。因取其書。重刊而廣布之。且以序文屬予。俾書始 末。傳之永久。古者左史記言。右史記事。而言為尚書。 事為春秋。遷蓋因之以作史記。而言與事具焉。覺範 是書。既編五宗之訓言。復著諸老之行事。而於世系 入道之由。臨終明驗之際。無不謹書而備錄。蓋聽言 以事觀。既書其所言。固當兼錄其行事。覺範可謂得 遷之矩度矣。而或者則曰。遷蓋世間之言。而覺範則 出世間者也。出世間之道。以心而傳心。彼言語文字。 非道之至也。於此而不能以無滯。則自心光明。且因 之而壅蔽。其於道乎。何有是大不。然為佛氏之學者。 固非即言語文字以為道。而亦非離言語文字以入 道。觀夫從上西竺東震諸師。固有兼通三藏。力弘心 宗者矣。若馬鳴龍樹。永嘉圭峯是也。學者苟不致力 於斯。而徒以撥去言語文字為禪。冥心默照為妙。則 先佛之微言。宗師之規範。或幾乎熄矣。覺範為是懼 而譔此書。南宗亦為是懼而刊布之。欲使天下禪林。 咸法前輩之宗綱。而所言所履。與傳八十一人者。同 歸於一道。則是書之流傳。豈曰小補之哉。傳曰。雖無 老成人。尚有典刑。又曰。君子多識前言往行。以蓄其 德。後之覧者勉之哉。洪武六年臘月八日九靈山人 戴良序。 摩竭掩室。毗耶杜口。以真寔際離文字故。自曹溪滴 水。派別五家。建立綱宗。開示方便。法源一濬。波流益 洪。同歸薩婆若海。然欲識佛性義。當觀時節因緣。從 古明大法人。莫非瑰瑋傑特之材。不受世間繩束。是 以披緇祝髮。周游參請。必至於發明己事而後已。蓋 有或因言而悟入。或目擊而道存。一剎那間。轉凡成 聖。時節因緣。各自不同。苟非具載本末。則後學無所 考證。此僧寶傳之所由作也。是書之傳有年矣。白璧 繅藉。見之愛慕。舊藏在廬阜。後失於回祿。錢塘風篁 山之僧廣遇。慮其湮沒。即舊本校讎鋟梓。以與諸方 共之。十餘年而書始成。其用心亦勤矣。魏亭趙元藻。 一見遇於湖山之上。慧炬相燭。袖其書以歸。囑予為 一轉語。予與遇未覿面。今披是書。知其志趣。千里同 風。且見遇與覺範。與八十一人者。把臂並行。若有因 書省發。得意忘言。即同入此道場。則靈山一會。儼然 未散。不為分外。寶慶丁亥中春上澣。臨川張　宏敬 書。 覺範謂余曰。自達磨之來。六傳至大鑒。鑒之後析為 二宗。其一為石頭。雲門曹洞法眼宗之。其一為馬祖。 臨濟溈仰宗之。是為五家宗派。嘉祐中。達觀曇頴禪 師。甞為之傳。載其機緣語句。而略其始終行事之迹。 德洪以謂。影由形生。響逐聲起。既載其言。則入道之 緣。臨終之効。有不可唐捐者。遂盡掇遺編別記。苴以 諸方宿衲之傳。又自嘉祐至政和。取雲門臨濟兩家 之裔。嶄然絕出者。合八十有一人。各為傳而繫之。以 贊。分為三十卷。書成於湘西之南臺。目之曰禪林僧 寶傳。幸為我作文。以弁其首。余索其書而觀之。其識 達。其學詣。其言恢而正。其事簡而完。其辭精微而華 暢。其旨廣大空寂。窅然而深矣。其才則宗門之遷固 也。使八十一人者。布在方冊。芒寒色正。燁如五緯之 麗天。人皆仰之。或由此書也。夫覺範初閱汾陽昭語。 脫然有省。而印可於雲庵真淨。甞涉患難瀕九死。口 絕怨言。面無不足之色。其發為文章者。蓋其緒餘土 苴云。宣和六年三月甲子。長沙侯延慶引。 禪師諱躭章。泉州莆田黃氏子。幼而奇逸。為書生不 甘處俗。年十九棄家。入福州靈石山。六年乃剃髮受 具。咸通初。至高安。謁悟本禪師价公。依止十餘年。价 以為類己。堪任大法。於是名冠叢林。將辭去。价曰。三 更當來。授汝曲折。時矮師叔者知之。蒲伏繩床下。价 不知也。中夜授章。先雲巖所付寶鏡三昧。五位顯訣。 三種滲漏畢。再拜趨出。矮師叔引頸呼曰。洞山禪入 我手矣。价大驚曰。盜法倒屙無及矣。後皆如所言。寶 鏡三昧。其詞曰。如是之法。佛祖密付。汝今得之。其善 保護。銀盌盛雪。明月藏鷺。類之弗齊。混則知處。意不 在言。來機亦赴。動成窠臼。差落顧佇。背觸俱非。如大 火聚。但形文彩。即屬染汙。夜半正明。天曉不露。為物 作則。用󳫠諸苦。雖非有為。不是無語。如臨寶鏡。形影 相覩。汝不是渠。渠正是汝。如世嬰兒。五相完具。不去 不來。不起不住。婆婆和和。有句無句。終必得物。語未 正故。重離六爻。偏正回互。疊而為三。變盡成五。如荎 草味。如金剛杵。正中妙挾。敲唱雙舉。通宗通塗。挾帶 挾路。錯然則吉。不可犯忤。天真而妙。不屬迷悟。因緣 時節。寂然昭著。細入無間。大絕方所。毫忽之差。不應 律呂。今有頓漸。緣立宗趣。宗趣分矣。即是規矩。宗通 趣極。真常流注。外寂中搖。係駒伏鼠。先聖悲之。為法 檀度。隨其顛倒。以緇為素。顛倒想滅。肯心自許。要合 古轍。請觀前古。佛道垂成。十劫觀樹。如虎之缺。如馬 之馵。以有下劣。寶几珍御。以有驚異。黧奴白牯。羿以 巧力。射中百步。箭鋒相直。巧力何預。木人方歌。石兒 起舞。非情識到。甯容思慮。臣奉於君。子順於父。不順 非孝。不奉非輔。潛行密用。如愚若魯。但能相續。名主 中主。五位君臣偈。其詞曰。正中偏。三更初夜月明前。 莫恠相逢不相識。隱隱猶懷昔日嫌。偏中正。失曉老 婆逢古鏡。分明覿面更無真。休更迷頭猶認影。正中 來。無中有路出塵埃。但能不觸當今諱。也勝前朝斷 舌才。偏中至。兩刃交鋒要回避。好手還同火裏蓮。宛 然自有冲天氣。兼中到。不落有無誰敢和。人人盡欲 出常流。折合終歸炭裏坐。三種滲漏。其詞曰。一見滲 漏。謂機不離位。墮在毒海。二情滲漏。謂智常向背。見 處偏枯。三語滲漏。謂體妙失宗。機昧終始。學者濁智 流轉。不出此三種。綱要偈三首。其一名敲倡俱行。偈 曰。金鍼雙鏁備。挾路隱全該。寶印當空妙。重重錦縫 開。其二名金鎻玄路。偈曰。交互明中暗。功齊轉覺難。 力窮尋進退。金鏁網鞔鞔。其三名理事不涉。偈曰。理 事俱不涉。回照絕幽微。背風無巧拙。電火爍難追。黎 明章出山。造曹溪禮祖塔。自螺川還止臨川。有佳山 水。因定居焉。以志慕六祖。乃名山為曹。示眾曰。僧家 在此等衣線下。理須會通向上事。莫作等閑。若也承 當處分明。即轉他諸聖。向自己背後。方得自由。若也 轉不得。直饒學得十成。却須向他背後叉手。說什麼 大話。若轉得自己。則一切粗重境來。皆作得主宰。假 如泥裏倒地。亦作得主宰。如有僧問藥山曰。三乘教 中。還有祖意也無。答曰有。曰既有。達磨又來作麼。答 曰。只為有。所以來。豈非作得主宰。轉得歸自己乎。如 經曰。大通智勝佛。十劫坐道場。佛法不現前。不得成 佛道言。劫者滯也。謂之十成。亦曰斷滲漏也。只是十 道頭絕矣。不忘大果。故云守住躭著。名為取次承當。 不分貴賤。我常見叢林。好論一般兩般。還能成立得 事麼。此等但是說向去事路布。汝不見南泉曰。饒汝 十成。猶較王老師。一線道也。大難。事到此。直須子細 始得。明白自在。不論天堂地獄。餓鬼畜生。但是一切 處不移易。元是舊時人。只是不行舊時路。若有忻心。 還成滯著。若脫得。揀什麼。古德云。只恐不得輪迴。汝 道作麼生。只如今人。說箇淨潔處。愛說向去事。此病 最難治。若是世間粗重事。却是輕。淨潔病為重。只如 佛味祖味。盡為滯著。先師曰。擬心是犯戒。若也得味 是破齋。且喚什麼作味。只是佛味祖味。纔有忻心。便 是犯戒。若也如今說破齋破戒。即今三羯磨時。早破 了也。若是粗重貪瞋癡。雖難斷却是輕。若也無為無 事淨潔。此乃重。無以加也。祖師出世。亦只為這箇。亦 不獨為汝。今時莫作等閑。黧奴白牯修行却快。不是 有禪有道。如汝種種馳求。覔佛覔祖。乃至菩提涅槃。 幾時休歇成辦乎。皆是生滅心。所以不如黧奴白牯。 兀兀無知。不知佛。不知祖。乃至菩提涅槃。及以善惡 因果。但饑來喫草。渴來飲水。若能恁麼。不愁不成辦。 不見道計較不成。是以知有。乃能披毛戴角。牽犂拽 耒。得此便宜。始較些子。不見彌勒阿閦。及諸妙喜等 世界。被他向上人喚作無慚愧。懈怠菩薩。亦曰變易 生死。尚恐是小懈怠。在本分事。合作麼生。大須子細 始得。人人有一坐具地。佛出世慢他不得。恁麼體會 修行。莫趂快利。欲知此事。饒今成佛成祖去。也只這 是。便墮三塗地獄六道去。也只這是。雖然沒用處。要 且離他不得。須與他作主宰始得。若作得主宰。即是 不變易。若作主宰不得。便是變易也。不見永嘉云。莾 莾蕩蕩招殃禍。問如何是莾莾蕩蕩招殃禍。曰只這 個總是。問曰如何免得。曰知有即得。用免作麼。但是 菩提涅槃。煩惱無明等。總是不要免。乃至世間粗重 之事。但知有便得。不要免免。即同變易去也。乃至成 佛成祖。菩提涅槃。此等殃禍。為不小。因什麼如此。只 為變易。若不變易。直須觸處自由始得。香嚴閑禪師 會中有僧。問如何是道。閑曰枯木裏龍吟。又問如何 是道中人。閑曰髑髏裏眼睛。其僧不領。辭至石霜。問 諸禪師曰。如何是枯木裏龍吟。諸曰猶帶喜在。又問 如何是髑髏裏眼睛。諸曰猶帶識在。又不領。乃問章 曰。如何是枯木裏龍吟。章曰血脉不斷。又問如何是 髑髏裏眼睛。章曰乾不盡。又問有得聞者否。章曰盡 大地。未有一人不聞。又問未審是何章句。章曰不知 是何章句。聞者皆喪。乃作偈曰。枯木龍吟真見道。髑 髏無識眼初明。喜識盡時消息盡。當人那辨濁中清。 有僧以紙為衣。號為紙衣道者。自洞山來。章問如何 是紙衣下事。僧曰。一裘才掛體。萬事悉皆如。又問如 何是紙衣下用。其僧前而拱立。曰諾即脫去。章笑曰。 汝但解