夫道者，以寂滅為體；脩者，以離相為宗。故經云：「寂滅 是菩提，滅諸相故。」佛者，覺也。人有覺心，得菩提道，故 名為佛。經云：「離一切諸相，即名諸佛。」是知有相是無 相之相，不可以眼見，唯可以智知。若聞此法者，生一 念信心，此人以發大乘，超三界。三界者，貪、嗔、癡是。返 貪、嗔、癡為戒、定、慧，即名超三界。然貪、嗔、癡亦無實性， 但據眾生而言矣！若能返照，了了見貪、嗔、癡性，即是 佛性。貪、嗔、癡外，更無別有佛性。經云：「諸佛從本來，常 處於三毒，長養於白法，而成於世尊。」三毒者，貪、嗔、癡 也。言大乘、最上乘者，皆是菩薩所行之處，無所不乘， 亦無所乘，終日乘，未甞乘，此為佛乘。經云：「無乘為佛 乘也。」若人知六根不實，五蘊假名，遍體求之，必無定 處，當知此人解佛語。經云：「五蘊窟宅名禪院，內照開 解即大乘門。」可不明哉！不憶一切法，乃名為禪定。若 了此言者，行、住、坐、臥皆禪定。知心是空，名為見佛。何 以故？十方諸佛皆以無心。不見於心，名為見佛。捨身 不恡，名大布施。離諸動定，名大坐禪。何以故？凡夫一 向動，小乘一向定。謂出過凡夫、小乘之坐禪，名大坐 禪。若作此會者，一切諸相不求自解，一切諸病不治 自差，此皆大禪定力。凡將心求法者為迷，不將心求 法者為悟。不著文字名解脫，不染六塵名護法；出離 生死名出家，不受後有名得道；不生妄想名涅槃，不 處無明為大智慧；無煩惱處名般涅槃，無心相處名 為彼岸。迷時有此岸，若悟時無此岸。何以故？為凡夫 一向住此。若覺最上乘者，心不住此，亦不住彼，故能 離於此彼岸也。若見彼岸異於此岸，此人之心已得 無禪定。煩惱名眾生，悟解名菩提，亦不一不異，只隔 具迷悟耳。迷時有世間可出，悟時無世間可出。平等 法中，不見凡夫異於聖人。經云：「平等法者，凡夫不能 入，聖人不能行。」平等法者，唯有大菩薩與諸佛如來 行也。若見生異於死，動異於靜，皆名不平等。不見煩 惱異於涅槃，是名平等。何以故？煩惱與涅槃，同是一 性空故。是以小乘人妄斷煩惱，妄入涅槃，為涅槃所 滯。菩薩知煩惱性空，即不離空，故常在涅槃。涅槃者， 涅而不生，槃而不死，出離生死，出般涅槃，心無去來， 即入涅槃。是知涅槃即是空心。諸佛入涅槃者，為在 無妄想處。菩薩入道場者，即是無煩惱處。空閑處者， 即是無貪嗔癡也。貪為欲界，嗔為色界，癡為無色界。 若一念心生，即入三界；一念心滅，即出三界。是知三 界生滅，萬法有無，皆由一心。凡言一法者，似破瓦石 竹木無情之物。若知心是假名，無有實體，即知自家 之心，亦是非有，亦是非無。何以故？凡夫一向生心名 為有，小乘一向滅心名為無，菩薩與佛未曾生心、未 曾滅心，名為非有非無心。非有非無心，此名為中道。 是知持心學法，則心法俱迷；不持心學法，則心法俱 悟。凡迷者迷於悟，悟者悟於迷。正見之人，知心空無， 即超迷悟，無有迷悟，始名正解。正見色不自色，由心 故色；心不自心，由色故心。是知心色兩相俱生滅，有 者有於無，無者無於有，是名真見。夫真見者，無所不 見，亦無所見；見滿十方，未曾有見。何以故？無所見故， 見無見故，見非見故。凡夫所見，皆名妄想，若寂滅無 見，始名真見。心境相對，見生於中；若內不起心，則外 不生境；境心俱淨，乃名為真見。作此解時，乃名正見。 不見一切法，乃名得道；不解一切法，乃名解法。何以 故？見與不見，俱不見故；解與不解，俱不解故。無見之 見，乃名真見；無解之解，乃名大解。夫正見者，非直見 於見，亦乃見於不見；真解者，非直解於解，亦乃解於 無解。凡有所解，皆名不解；無所解者，始名正解。解與 不解，俱非解也。經云：「不捨智慧名愚癡。」以心為空，解 與不解俱是真；以心為有，解與不解俱是妄。若解時， 法逐人；若不解時，人逐法。若法逐於人，則非法成法； 若人逐於法，則法成非法。若人逐於法，則法皆妄；若 法逐於人，則法皆真。是以聖人亦不將心求法，亦不 將法求心；亦不將心求心，亦不將法求法。所以心不 生法，法不生心，心法兩寂故，常為在定。眾生心生則 佛法滅，眾生心滅則佛法生，心生則真法滅，心滅則 真法生。已知一切法，各各不相屬，是名得道人。知心 不屬一切法，此人常在道場。迷時有罪，解時無罪。何 以故？罪性空故。若迷時無罪見罪，若解時即罪非罪。 何以故？罪無處所故。經云：「諸法無性，真用莫疑，疑即 成罪。」何以故？罪因疑惑而生。若作此解者，前世罪業 即為消滅。迷時六識、五陰，皆是煩惱生死法；悟時六 識、五陰，皆是涅槃無生死法。脩道人不外求道。何以 故？知心是道。若得心時，無心可得；若得道時，無道可 得。若言將心求道得者，皆名邪見。迷時有佛有法，悟 無佛無法。何以故？悟即是佛法。夫脩道者，身滅道成， 亦如甲折樹生。此業報身，念念無常，無一定法，但隨 念修之，亦不得厭生死，亦不得愛生死。但念念之中 不得妄想，則生證有餘涅槃，死入無生法忍。眼見色 時不染於色，耳聞聲時不染於聲，皆解脫也。眼不著 色，眼為禪門；耳不著聲，耳為禪門。總而言，見色有，見 色性不著，常解脫；見色相者，常繫縛。不為煩惱所繫 縛者，即名解脫，更無別解脫。善觀色者，色不生心，心 不生色，即色與心俱清淨。無妄想時，一心是一佛國； 有妄想時，一心是一地獄。眾生造作妄想，以心生心 故，常在地獄；菩薩觀察妄想，不以心生心，常在佛國。 若不以心生心，則心心入空，念念歸靜，從一佛國至 一佛國；若以心生心，則心心不靜，念念歸動，從一地 獄歷一地獄。若一念心起，則有善惡二業，有天堂地 獄；若一念心不起，即無善惡二業，亦無天堂地獄。為 體非有非無，在凡即有，在聖即無。聖人無其心故，胸 臆空洞，與天同量。此已下並是大道中證，非小乘及 凡夫境界也。心得涅槃時，即不見有涅槃。何以故？心 是涅槃。若心外更見涅槃，此名著邪見也。一切煩惱 為如來種，心為因煩惱而得智慧。只可道煩惱生如 來，不可得道煩惱是如來。故身心為田疇，煩惱為種 子，智慧為萠牙，如來喻於穀也。佛在心中，如香在樹 中。煩惱若盡，佛從心出；朽腐若盡，香從樹出。即知樹 外無香，心外無佛。若樹外有香，即是他香；心外有佛， 即是佗佛。心中有三毒者，是名國土穢惡；心中無三 毒者，是名國土清淨。經云：「若使國土不淨，穢惡充滿， 諸佛世尊於中出者，無有此事。」不淨穢惡者，即無明 三毒是；諸佛世尊者，即清淨覺悟心是。一切言語，無 非佛法。若能無其所言，而盡日言是道；若能有其所 言，即終日默而非道。是故如來言不乘默，默不乘言， 言不離默。悟此言默者，皆在三昧。若知時而言，言亦 解脫；若不知時而默，默亦繫縛。是故言若離相，言亦 名解脫；默若著相，默即是繫縛。夫文字者，本性解脫。 文字不能就繫縛，繫縛自本來未就文字。法無高下， 若見高下，非法也。非法為筏，是法為人。筏者，人乘其 筏者，即得渡於非法，則是法也。若世俗言，即有男女 貴賤；以道言之，即無男女貴賤。以是天女悟道，不變 女形；車匿解真，寧移賤稱乎？此盖非男女貴賤，皆由 一相也。天女於十二年中求女相，了不可得；即知於 十二年中求男相，亦不可得。十二年者，即十二入是 也。離心無佛，離佛無心。亦如離水無氷，亦如離氷無 水。凡言離心者，非是遠離於心，但使不著心相。經云： 「不見相，名為見佛。」即是離心相也。離佛無心者，言佛 從心出，心能生佛。然佛從心生，而心未甞生於佛。亦 如魚生於水，水不生於魚。欲觀於魚，未見魚而先見 水；欲觀佛者，未見佛而先見心。即知已見魚者忘於 水，已見佛者忘於心。若不忘於心，尚為心所惑；若不 忘於水，尚被水所迷。眾生與菩提，亦如氷之與水。為 三毒所燒，即名眾生；為三解脫所淨，即名菩提；為三 冬所凍，即名為氷；為三夏所消，即名為水。若捨却冰， 即無別水；若棄却眾生，則無別菩提。明知氷性即是 水性，水性即是氷性。眾生性者，即菩提性也。眾生與 菩提同一性，亦如烏頭與附子共根耳。但時節不同， 迷異境，故有眾生、菩提二名矣！是以蛇化為龍，不改 其鱗；凡變為聖，不改其面。但知心者智內照，身者戒 外真。眾生度佛，佛度眾生，是名平等。眾生度佛者，煩 惱生悟解；佛度眾生者，悟解滅煩惱。是知非無煩惱， 非無悟解；是知非煩惱無以生悟解，非悟解無以滅 煩惱。若迷時，佛度眾生；若悟時，眾生度佛。何以故？佛 不自成，皆由眾生度故。諸佛以無明為父，貪愛為母。 無明、貪愛，皆是眾生別名也。眾生與無明，亦如左掌 與右掌，更無別也。迷時在此岸，悟時在彼岸。若知心 空不見相，則離迷悟；既離迷悟，亦無彼岸。如來不在 此岸，亦不在彼岸，不在中流。中流者，小乘人也；此岸 者，凡夫也；彼岸，菩提也。佛有三身者，化身、報身、法身。 化身亦云應身。若眾生常作善時，即化身現；脩智慧 時，即報身現；覺無為，即法身常現。飛騰十方，隨宜救 濟者，化身佛也；若斷惑即是，是雪山成道，報身佛也； 無言無說，無作無得，湛然常住，法身佛也。若論至理， 一佛尚無，何得有三？此謂三身者，但據人智也。人有 上、中、下說：下智之人，妄奧福力也，妄見化身佛；中智 之人，妄斷煩惱，妄見報身佛；上智之人，妄證菩提，妄 見法身佛；上上智之人，內照圓寂，明心即佛，不待心 而得佛智。知三身與萬法，皆不可取，不可說，此即解 脫心，成於大道。經云：「佛不說法，不度眾生，不證菩提。」 此之謂矣！眾生造業，業不造眾生。今世造業，後世受 報，無有脫時。唯有至人，於此身中，不造諸業，故不受 報。經云：「諸業不造，自然得道。」豈虗言哉！人能造業，業 不能造人。人若造業，業與人俱生；人若不造業，業與 人俱滅。是知業由人造，人由業生。人若不造業，即業 無由生人也。亦如人能弘道，道不能弘人。今之凡夫， 往往造業，妄說無報，豈至少不苦哉。若以至少而理， 前心造，後心報，何有脫時？若前心不造，