《心經》曰：色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。朱 生曰：何謂也？林子曰：爾能知色空之不到處，則此四 句當自明矣。又問色空之不到處。林子曰：色空之不 到處，爾之真心，爾之實地也。夫既曰色空不到處，而 又曰真心實地者，豈色空所不到處，尚有真心之實 地耶？林子曰：色，色也。夫既得而色之，則亦可得而空 之。空，空也。夫既得而空之，則亦可得而色之。此乃塵 生塵滅對待之義，殆非爾之真心實地也。而爾之真 心實地，本無色也，夫誰得而空之？本無空也，夫誰得 而色之？而色空之經，余嘗倣其辭而襲之曰：生不異 滅，滅不異生，生即是滅，滅即是生。而爾之真心實地， 豈得而色之乎？無色則無滅，又豈得而空之乎？無空 則無生，色空都空，生滅都滅，此乃色空生滅之不到 處也。佛書曰：生滅滅已，寂滅為樂。余又甞倣其辭而 襲之曰：色空空已，真空為樂。由是觀之，色空之空，塵 生塵滅之滅也。然則何以謂之真空也？林子曰：不生 不滅，不垢不淨，不增不減，此其所以為空中而本無 色，本無受、想、行、識，一切現成，而又奚待於空而空之 耶？故真心也者，我所本有之真性，自在之菩薩也；實 地也者，我無所有之境界，不動之道場也。余於是而 知真心實地，不二之門也；真心實地，三昧之地也；真 心實地，無生之處也；真心實地，三世諸佛之母也。無 取無捨，無依無倚。《金剛經》曰：「若取法相，即著我、人、眾 生、壽者；若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。」昔有釋之 者曰：法相屬有，非法相屬無。其所謂有者，豈非色與？ 其所謂無者，豈非空與？有色有空，便是有取有捨；有 取有捨，便是有依有倚。而真心實地，而為色空之不 到處者，其有法相乎？其無法相乎？其有我、人、眾生、壽 者乎？其有取有捨，有依有倚乎？然真心實地，不可以 言而顯，而孔子則罕言之矣；不可以聞而知，而子貢 則不得聞之矣；不可以才而得，而顏子則欲從而末 由矣。昔者唐之大通和尚，以不明乎極則之教，而示 人見性成佛，則曰：汝之本性，猶如虗空。而六祖謂之 猶存知見。而真心實地，其屬於知見乎？其不屬於知 見乎？余甞以此知見二字而觀之，則知大通之知見， 乃是色空之空，而為塵生塵滅，色空對待之虗空也； 而非空中之空，而為不生不滅，色空所不到處之虗 空也。《金剛經》曰：不取於相，如如不動。色有色相，空有 空相，而如如不動，我之真心實地，一切之現成也。真 心實地，豈落於色空塵生塵滅之二相耶？知此󰚁柄， 到此地位，則亦著衣喫飯已爾，更有何事而親到彼 岸者？當自知之。 洪生問多字之義。林子曰：余所謂色空所不到處，而 為彼岸之實地者，具大智慧，我之真心也。而我之真 心，則徧滿於彼岸實地中，而有如是其大者，一切之 現成也。故彼岸實地，無有邊畔，亦無方圓大小，亦無 青黃赤白，亦無上下長短，亦無嗔無喜，無是無非，無 善無惡，無有頭尾，都在我彼岸實地中矣。而彼岸實 地之分量，本如是之可多者，一切現成也。若胎生，若 卵生，若濕生，若化生，若有色，若無色，若有想，若無想， 若非有想非無想，都在我彼岸實地中矣。而彼岸實 地之分量，本如是之可多者，一切現成也。山河大地 從什麼處來？而東方之虗空，豈其可得而思量之乎？ 南西北方四維上下之虗空，豈其可得而思量之乎？ 而彼岸實地，則盡東南西北四維上下，無盡之虗空 而虗空之矣。而無盡之虗空，抑豈其可得而思量之 乎？仰望不見天，低頭不見地，故曰：盡十方世界，是箇 法王身；盡十方世界，是箇解脫門；盡十方世界，是如 來一卷經。由是觀之，則盡十方世界，豈不在我之彼 岸實地中耶？而彼岸實地中，其有我相乎？其有人相 乎？其有眾生相乎？其有壽者相乎？而彼岸實地中，本 無我、人、眾生、壽者，一切現成也。故皈依佛者，皈依此 彼岸實地中而覺也；皈依法者，皈依此彼岸實地中 而正也；皈依僧者，皈依此彼岸實地中而淨也。若舍 實地而求真心，若離彼岸而觀自在菩薩，失之遠矣！ 然所謂真心者，自性也；而真心之實地者，心地也。故 曰：心地無非自性戒，心地無癡自性慧，心地無亂自 性定。真心實地，一切現成，三世諸佛皆由此中出也， 無上正等正覺皆由此中出也。夫彼岸實地中之妙 義，而無上甚深如此，而親到彼岸者，當自知之。 陳生問曰：若所云五蘊皆空者，豈曰色空之空乎？抑 其空中之空也？林子曰：此所謂空，乃空中之空，而無 有法，而無有相，無所待於空而空之，一切現成，本體 之自然也。又恐其未明乎照無所照之旨，以法空之 而落於空相也。故下文又兩呼舍利子，而警之以色 不異空等語。又曰：是諸法空相，豈不以色相相耶？空 相相耶？夫色相固非空矣，而以諸法之空以空之，則 亦不離乎法，不離乎相，有所待於空而空之，豈曰現 成公案本體之自然乎？ 《壇經》曰：「善知識，莫聞吾說空，便即著空。第一莫著空， 若空心靜坐，即著無記空。」又曰：「又有迷人，空心靜坐， 百無所思，自稱為大。此一等人，不可與語，為邪見故。」 此所謂空，乃是空相之空，豈曰空中之空？ 道教《大通經》三章。其一，〈真空章〉曰：先天而生，生而無 形。後天而存，存而無體。然而無體未嘗存也，故曰不 可思議。夫曰無形而有，生乎哉？夫曰無體而有，存乎 哉？生於無生，無所生而生也。存於無存，無所存而存 也。形於無形，無所形而形也。體於無體，無所體而體 也。知此，則知真空之妙義，其殆不可以擬議而致思 乎？其二，〈玄理章〉曰：如空無相，湛然圓滿。其三，〈玄妙章〉 曰：如如自然，廣無邊際。由此觀之，其曰空相，則非空 中之真空也明矣！有相斯有見，有見斯有著，豈不落 於邊際，而曰湛然圓滿，如如之自然哉？故欲識真空， 無空可識。既無可識，安識是空？是空非空，非空是空。 若言是空，若言非空，皆有空相，不名真空。真空無空， 無空真空。然道教亦有之，曰無空有空，又曰不空中 空，又曰空無定空，又曰知空不空，又曰識無空法，又 曰不著空見，是皆空中之真空，真空之妙義也。 蘇生問曰：何以謂之空中？林子曰：汝獨不聞《中庸》所 謂喜怒哀樂未發之中乎？未發之中者，空中也。現成 公案，不色不空之謂也。惟其不色不空，故其不生不 滅，不垢不淨，不增不減，而為實地之本體者，未發之 中也。 《中庸》曰：夫焉有所倚？豈惟空無其色，而不倚於塵生 之色哉？而亦且空無其空，而不倚於塵滅之空也。若 曰我空也，而稍倚於空焉，便是有所著於塵滅之空， 而非空矣。 林子曰：喜怒哀樂未發之中者，余之所謂色空所不 到處。我之本體，我之太虗也。我而致其中焉，以復還 我之本體，我之太虗也。我之本體既太虗而中矣，則 和自生。和既生矣，而天地其有不位乎？萬物其有不 育乎？而位而育，皆由此出，一切現成，豈其有所於倚 而為之者乎？