演宗居士寄示第一種佛教倫理叢書講話，並囑為校閱。展誦之下，乃用通俗之言 語作隨宜之教化者，對治惡慧，整飭倫紀，深入顯出，比喻剴切，洵覺世之良書也！ 意之所到，輒書以誌之。 一、「佛即中國所謂之聖人」，此解最好。蓋佛陀、譯覺者，猶言有覺之人，與 單稱之覺字，有人法之異。獨說為「醒覺明白」，義反不符，故可作：「講到佛，那 就大大的不同了，他是永遠醒覺了的完全明白了的」。 二、「說了四十九年大法，教化徒弟不計其數……那頂劣等的也生天界。佛到七 十九歲，當時度脫的皆已度脫，所以那應身便滅了，但佛的真身是湛然常住的，應身 在別個世界亦依然是有的」。 三、瓔珞經：神名天心，通名慧性。天、謂第一義空，即心真如；慧性、則四智 菩提也。故可曰：「神、是佛和我們無二無別的本心；通、是我們各人能開了智慧照 著佛法去修行，修到與本心融化成一的地位，就沒有一點遮礙，所以叫做神通」。 四、六種神通。天眼通凡六義：透礙、一也，徹通、二也，破暗、三也，顯微、 四也，見未來、五也，見諸趣、六也。至其所及時之長與處之廣，則前之五通，仙、 鬼、神、天、外道、小聖，皆各隨其功行而為分限，唯至佛斯真無涯量耳。天眼、天 耳，其實均非關肉體之眼耳者，特以能見形色謂之眼，能聞音聲謂之耳而已。其能聞 能見，實唯寂定中靈明之心也。庚桑楚謂：我能視聽不用耳目，雖六合之外有來於我 心者，我皆知之，此即天眼、天耳通也。唯言語乃意識所緣法塵，天耳亦但聞種種音 聲，正如吾人聞蟬鳴雀噪，不能讀其意之所解也。至得通一切語言陀羅尼，乃屬妙觀 察智者，非天耳通也，故唯佛及大菩薩有之耳。而能解一二種異物所發音聲之意義者 ，此或由夙業報得，或由專學修得，既非得言語陀羅尼，尤非得天耳通。天耳通者， 能了聞微遠之音聲是也。見未來既屬天眼通，故唯指知自己及眾生過去之事者為宿命 通也。他心通、謂能知他之心念，其義易知。目連稱神通第一者，即身如意通最勝也 ，以有時亦專稱身如意通為神通故。積聚依持曰身，雖今之唯物學家亦謂無原子、電 子各各獨立存在者，則存在物無非是積聚依持之身，故身兼根境言也。此通乃上下、 遠近、隱現、大小、地水火風、日星金石、皆無障礙也。未得佛法三乘菩提者，必無 漏盡通。前之五通，則天、神、仙、鬼等有得一種至五種者。人間外道仙人，尋常不 過知三世、幾萬年、幾萬里而已。大梵天王以小千世界為限，摩醯首羅天王以大千世 界為限，過未以八萬大劫為限。小聖阿羅漢多得漏盡通不得前五通者，以唯志在了脫 生死也；而獨覺則必得六通。大阿羅漢與獨覺之五通界限，與摩醯首羅天王同也。大 千世界者，百萬億日月天地也。天、鬼等通，多由報得，生成是有；人界——兼動物 言——多由修得；種種異道，種種修法，依禪經修發四禪，即可依之作意修神通，而 佛法不求五通，貴深證最清淨心而妙用自發耳。凡發通，大約先發天耳、或眼，被「 交靈術」者能見遠地，以被術時意識空亡而精神虛融，故不目而見，隨念而現，此猶 光照樹上而影落地下，實無來去，與禪定中發天眼理同。但一係發自自心作意，一係 受人咒語而有兩心聯合為異；與念佛、持咒而發通，及菩薩入定受佛加被而說法，理 略相同。然念佛等半在乎自心作意，識想雖滅，了了不昧，故有益無損。而彼之被術 深者，失自心作意，與睡眠復異：睡眠是由前五根識疲倦昏昧而獨頭意識仍行故有夢 境，此則意識由昏昧而沈潛，前五根覺固依然觸受境界，但得明了意識為分別，其感 覺渾渾平遍而已。非離根境現量之覺，故異夢中意影，其覺渾渾平遍，故雖唯虛空， 若一受術者指語為櫻桃，即以此咒語成為彼之作意，乃意識所示與之虛空實是櫻桃。 又唯術者之言得受其識別，其餘皆渾然無所了者，以彼意識之種種觀念，唯由術者之 精神咒語壓沉，故亦得由術者之精神咒語喚起其一種觀念也；乃至喚醒亦然。但被術 時若術者不施咒語，殆全落無想境界；平時既未數習厭除想念，則必不久安住無想中 ，與入無想定者同。故被術深時，若術者精神不注，既不施語，又不喚醒，則彼沉潛 之意識則自由無條理而亂起，術者無從知其意念之所在，則不能令被術者之意識受術 者制服之指揮之回復矣。於是被術者永失舊時人格，變成瘋癡，此其事甚危險也！必 術者修得他心通，施術時方無危險。佛菩薩加持眾生有益無損者，以有天眼、宿命、 他心通，知眾生性欲想念也；此豈術者所能哉？但在尋常催眠術纔致人精神恍惚沉迷 之度，療病矯癖，固無妨害；至自己催眠，則可為修禪定之前方便也。嘗習禪定，亦 偶然現天眼、天耳之境，特由寂靜暫一流露，既非作意所修，亦非稱性所發，故不隨 念應現，亦不法爾常然，好靈奇是癡見，道人心只是平常而已。 五、六道或減作五趣，或增作七趣。校此三者，折衷六道。然修羅本屬四天王所 統八部神鬼之一部，特有少數倔強者不受統攝，或起抗戰耳。魔羅之徒，亦異天人， 乾闥婆、緊那羅等亦然，彼既不別列種種道，何須於修羅別列一道也？至仙趣亦人中 修行者而已，若捨人報成天仙，則空居天以上天人是也；神仙、鬼仙，則亦四天王所 統攝者也。要之、五趣為正。此外有不能正攝五趣者，彼非天、非鬼、非畜生，亦天 、亦鬼、亦畜生，則或可混名曰雜趣而已。與其名修羅道，不如總以四天王天修羅等 八部，及魔鬼、鬼仙、地水火風各種主神等，名之曰神道也。此諸種種，其實皆有靈 化神力，雖勝劣懸殊，互可交接，雖善惡不純，頗有威福，字曰神通，可謂名稱其實 。又案：三界有二種：甲、就欲界地居天以下分為三界：一、天神界——舊名帝釋界 ，依主立名，其實亦攝諸神，地居天八部神皆雜居也——孔、墨、耶、回——案耶、 回所奉天神，只南天增長天王耳——所奉天神，唯知順陰陽之化者，齊乎此而已—— 婆羅門教、道教之高者，則超出此界而上趨乎欲界空居天、色界天乃至無色界天—— 。蓋帝釋天以上，即鬼神所不能往來居住；且除自在天魔及大梵天，皆與下界了不相 涉也。二、人生界——舊名人界，以人類為主立名，亦依主立名，其實遍賅諸動物而 言也——：此即俗語所云陽世也。三、鬼囚界——舊名琰魔界，亦依主立名，乃閻羅 之變音。閻羅乃地獄之主，亦餓鬼之主也。今合其二道而立此名——：此即俗語所云 陰世也。地獄、非泥犁之正譯也，正譯苦具，謂依正身器無非是苦具耳。墮阿鼻泥犁 者，轉生在無間苦具中也。下劣之修羅、羅剎、夜叉及鬼仙等類，亦是鬼類，多為鬼 王臣使，此鬼王等亦得謂之神也。此之三界，以相居處交通分判，唯雜趣之神道，於 餘五趣無不交通耳。乙、就生死輪迴界分為三界：即欲界、色界、無色界是也。依修 禪定則分九地，而欲界名六道雜居地——原名五趣雜居——。故欲界云者，非單指欲 界六天，自欲界六天乃至地獄統名為欲界也。過此、則名色界天，無復婬媾陰陽之事 ，清淨光明，自然化生。無色界天都無色、聲、香、味、觸、眼、耳、鼻、舌、身， 唯窈冥之定心與廣漠之清空耳。世間輪迴界齊此，過此則是出世間涅槃界矣。 六、有情世間即是六道眾生，器世間方是六道眾生所依止之世界。所以皆名世間 者，蓋有多義，其最大之義，則無論正報之根身與依報之器界，皆不出三世相續，遷 流無常，十方相待，變易無定；相續故有世，相待故有間，名之世間相，無異名之曰 物相耳。蓋非此則十方虛空悉皆消殞，發心歸元證心真如矣。所以曰：若見諸相非相 ，即見如來。復次、有為相之謂世間，有生滅故；和合相之謂世間，可破壞故；虛偽 相之為世間，可克治故；有礙相之謂世間，有分限故。 七、九品餓鬼，自罪之最輕者以至罪之最重者而為次序，則勢力、得失、得棄、 大瘤、臭毛、針毛、臭口、針咽、炬口是也。炬口、常被火燒，亦無間苦也。佛典虛 怯多畏者謂之鬼，威靈有勢者謂之神，而勢力鬼多則無障，且有威勢，乃鬼中之神也 。人世祀立神廟，大約多為此一類鬼所據享，正直者則若城隍、土地等，邪惡者則若 羅剎、鬼子母等。而得失、得棄二類，則占鬼中之最多數，且占六道中之最多數，其 數實多於三十餘萬類之動物也。此乃鬼道中之尋常百姓，其居處多在地面，滿山、滿 海、滿樓、滿窟，大概虛怯多畏而得食常難，其所食、在人以為唯是氣息，彼則亦作 種種飲食見也。鬼唯見人想念而不見人身，被所見人身，即人觀念中自身之影；故人 身亦不為鬼障礙。間有積世老鬼，或弄人、助人，且能現形出聲而同人飲啖。鬼類之 生，亦有胎、卵、溼、化四種，最多者為化生。地獄中則專從化生也。此類鬼何為獨 多？因有是受果報者，有是餘道中捨報畢命而生緣未遇化為中陰身鬼者；蓋化生鬼亦 大略同中陰身也。此種鬼大都未失前生人格，且有宿命通能知多生之事及能變幻夢遊 。世人初立鬼名，即由夢中或塚間遇已死之祖先而起，遂有人之神靈不滅謂之鬼，及 鬼為人之神靈之所歸等種種誤會。其實則人死不都報生為鬼，鬼亦不都亦人死報生。 人生鬼生，各有來自六道中新死者；鬼死人死，各有直趨六道中轉生者，所以謂之六 道生死輪迴。惟罪福業未甚分明決定，無強烈之轉生緣者，人死亦多浮寄鬼中耳，所 謂游魂滯魄是也。尋常為亡人造福，即是多恐在此類鬼中，令速得善道之生緣也。其 餘報生定者，非有非常道力不能迴轉之。然眾生阿賴耶識原非定一定異，善業惡業皆 互為緣力而相感應，故作善作惡都不遺失。後之六種餓鬼，則皆唯酬餓鬼之業者方報 生耳。其住處亦依傍熱地獄。地獄之大者，有八寒八熱十六種：八寒即在南北冰洋中 ，八熱即在地心火汁中。壞劫若近，地獄先空，即是地獄蘊火盡向冰底噴出，火洩冰 消，大地乃漸毀滅也。