論曰：汝稱我言說無道理；若如此者，汝言說 亦無道理。若汝言說無道理，我言說則有道 理。若汝言說有道理，稱我言說無道理者，是 義不然。 復次無道理者自體中有道理，是故 無有無道理。若自體中無道理者，無道理亦 應無，是故汝說我無道理，是義不然。又若汝 稱我言說無道理，自顯汝無智。何以故？無道 理者則無所有，言說者與無道理為一為異？ 若一者，言說亦無，汝云何稱我言說無道理？ 若異者，言說有道理，汝復何故稱我言說無 道理耶？ 復次言說自相破故。汝難言說共我 言說，為同時、為不同時？同時者，則不能破我 言說，譬如牛角馬耳同時生故不能相破。若 不同者，汝難在前、我言在後，我言未出汝何 所難？是故不成難。若我言在前、汝難在後，我 言已成，復何所難？若同時者，我言汝難是難 是可難不可分別，譬如江水海水同時和合 不可分別。又汝難為難自義、為不難自義？若 難自義，自義自壞，我言自成。若不難自義，難 則不成就。何以故？於自義中不成就難故。若 成就者，自義則壞、他義則成。 復次汝稱我言 說無道理者，非是言說，若是言說不得無道 理，有言說、無道理，此二相違。譬如童女有兒， 若是童女，不得有兒；若有兒，則非童女。童女、 有兒此二相違，是故稱有言說無道理，是義 不然。 復次與證智相違故。汝聞我言說而稱 無道理者，若汝已聞則為證智所成就。證智 力大，汝言則壞。譬如有人說聲不為耳識得， 耳識既得聲，為證智所成就。證智力大，此言 則壞。 復次與比智相違故。若汝稱我有言說， 比智所得則知有道理。若無道理，言說亦無； 若有言說，知有道理。譬如有人說聲常住，從 因生故。一切從因生者則無常住，譬如瓦器 從因生故不得常住。聲若從因生，不得常住； 若常住者，不得從因生。無常住者，比智所成 就。比智力大，常住則壞。有道理者，若有言說 則有道理，有道理者比智所成就，無道理者 則壞。 復次與世間相違故。汝稱我言說無道 理，是語與世間相違。何以故？於世間中立四 種道理：一因果道理、二相待道理、三成就道 理、四如如道理。因果道理者，如種子與芽。相 待道理者，如長短父子。成就道理者，如五分 言成就義。如如道理者，有三種：一無我如如、 二無常如如、三寂靜如如。於世間中言說為 果、道理為因，世間中若見果則知有因，若見 言說則知有道理。汝稱我言說無道理，是義 與世間相違。若有言說無道理者，無有是處。 汝稱我言說異，不相應故，我今共汝辯決是 處，若人說異則有過失。汝自立義與我義異， 則是自說則是異說，是故汝得過失。若汝義 異我自說，則異過失在汝，不關於我。若不異， 汝則同我，則無有異，汝說我異，此是邪語。 復 次異與異無異，是故無異。若異與異異，則不 是異。譬如人與牛異，人不是牛。若異與異無 異則是一，若一則無有異，汝何故說我為異？