論曰：為欲簡持能立、能破義中真實，故造斯 論。頌曰： 宗等多言說能立，是中唯隨自意樂； 為所成立說名宗，非彼相違義能遣。 論曰：能立過義、印真實義，此論今作。宗等多 言說能立如是等，此言為顯由緒、所詮、所為。 言由緒者，為由利益諸有情等為緣緒故。言 所詮者，謂所詮義即宗等也。所為事者，為欲 印定實義故也。若其為顯由緒等果，於此論 初置斯言者，由於餘處已顯此義故，猶如現 量，何謂餘顯？解論後時，由此於初，不應說故。 若爾，非論分故，猶若餘言。由於餘處已顯此 義，此因不成。解論後時方曉義者，覺慧先聞 於由緒等，若不了知初便不轉，由斯解故方 契後時。非論分故，此亦不成。設如斯意，既非 經故、復非其釋，必非支分，誰釋此經？誰經此 釋？是故當知，如天授語非其支分，諸論由緒 亦成分故，此因有故遠離非成。餘復難言：勿 造斯論，無由緒等故，如狂人言。為顯此因不 成。答曰：所謂能立，能過義等。若言如是，勿造 斯論，述已顯義故，如第二理門。惡叉波拖已 說宗等相，此因彼言顯不成故。豈非能立等 有印實義？然此論等不印實義，故不成過。上 來已辯論主標宗。自下本文隨次當釋。 「宗等 多言說能立」者，由宗、因、喻多言辯說，他未了 義，為開示故，此之多言於《論式》等說名能立。 又以一言說能立者，為顯總成一能立性，由 此應知隨有所闕名能立過。言「是中」者，起論 端義，或簡持義，是宗等中，故名是中。所言「唯」 者，是簡別義。「隨自意」顯不顧論宗，隨自意立。 「樂」為所立，謂不樂為能成立性。若異此者說 所成立，似因、似喻應亦名宗。為顯離餘立宗 過失，故言「非彼相違義能遣」。若非違義言聲 所遣，如立「一切言皆是妄」；或先所立宗義相 違，如獯狐子立「聲為常」；又若於中由不共故， 無有比量，為極成言相違義遣，如說「懷兔，非 月有故」；又於有法，即彼所立為此極成現量、 比量相違義遣，如有成立「聲非所聞」「瓶是常」 等。諸有說言宗因相違名「宗違」者，此非宗 過；以於此中立「聲為常，一切皆是無常故」者， 是喻方便惡立異法，由合喻顯非一切故。此 因非有，以聲攝在一切中故。或是所立一分 義故，此義不成，名因過失。喻亦有過，由異 法喻先顯宗無，後說因無。應如是言：「無常一 切」是謂非「非一切故」義；然此倒說「一切無常」， 是故此中喻亦有過。如是已說宗及似宗。因 與似因多是宗法，此差別相今當顯示。頌 曰： 宗法於同品，謂有、非有、俱； 於異品各三，有、非有及二。 論曰：豈不總以樂所成立合說為宗？云何此 中乃言宗者唯取有法？此無有失。以其總聲 於別亦轉，如言「燒衣」；或有宗聲唯詮於法。此 中宗法，唯取立論及敵論者決定同許。於同 品中，有、非有等亦復如是。何以故？今此唯依 證了因故，但由智力了所說義，非如生因由 能起用。若爾，既取智為了因，是言便失能成 立義。此亦不然，令彼憶念本極成故，是故此 中唯取彼此俱定許義，即為善說。由是若有 彼此不同許，定非宗法，如有成立「聲是無常， 眼所見故」。又若敵論不同許者，如對顯論「所 作性故」。又若猶豫，如依烟等起疑惑時，成 立「大種和合火有，以現烟故」。或於是處有法 不成，如成立「我其體周遍，於一切處生樂等 故」。如是所說一切品類所有言詞，皆非能立。 於其同品有、非有等，亦隨所應當如是說。於 當所說因與相違及不定中，唯有共許決定 言詞說名能立、或名能破。非互不成猶豫言 詞，復待成故。夫立宗法，理應更以餘法為因 成立此法：若即成立有法為有、或立為無，如 有成立「最勝為有，現見別物有總類故」；或立 為「無，不可得故」。其義云何？此中但立「別物定 有一因為宗」，不立「最勝」，故無此失。若立為「無」， 亦假安立「不可得法」，是故亦無有有法過。若 以有法立餘有法、或立其法，如以烟立火，或 以火立觸，其義云何？今於此中非以成立「火」 「觸」為宗，但為成立此相應物。若不爾者，依烟 立火、依火立觸，應成宗義一分為因。又於此 中非欲成立火、觸有性，共知有故。又於此中 觀所成故立法、有法，非德、有德，故無有過。重 說頌言：