古今著《莊子》者，亡慮數百十家，各自其所見以為解， 莊子未嘗不遇也。太史公曰：「莊子著書，率寓言，無事 實，洸洋自恣以適己。」後人惡其越禮破經，不可為訓。 晉人清譚放達，實始於莊。此非莊子之過，不善讀《莊 子》者之過也。自我觀之，莊子有用世之學，有用世之 志。知世不可用，遂詭託諸大而無用之言，而又自明 其志曰：「無所可用，安所困苦哉。」衣繡之犧，曳尾之龜， 蓋審之熟矣。莊子與孟子同時，其才具足相當，特小 黠耳。孟子往來於齊梁之間，舌敝唇焦，以破儀衍之 說，而進仁義之論。纔小用於滕，幾至亡國。仁義之不 能行於當世，明矣。莊子訾仁義、毀先王，似有鑒於孟 子而立說也。使當世有用莊子之言者，其禍豈不更 烈於仁義。而莊子之黠，在秪存其言於世，而決不為 世用。此其藏身之妙，固非孟子可及也。雖然，莊子之 學，未嘗不可用，特不可用於戰國時耳。〈齊物論〉之因 是因非，〈養生主〉之以無間入有間，〈人間世〉之託不得 已以養中，〈德充符〉之不唱而和，〈大宗師〉之兩忘而化 於道，〈應帝王〉之不將不迎，此非用世之格言乎。又曰： 「物者莫足為也，而不可不為。」曰：「上必無為而用天下， 下必有為為天下用。」諸如此說，豈亡世者耶？大抵莊 子以自然為宗，以不得已為用，而其學本諸大易之 因。司馬譚曰：「不為物先，不為物後，因時為業，因物與 合。」可謂善言莊子者矣。郭象以莊子之旨，生時安生， 死時安死，生死之情既齊，則無為當生而憂死矣。緣 於不得已，則所為皆當。甚矣，象之解莊，有當於吾之 解莊也。今人於莊，道者見之謂之道，禪者見之謂之 禪，精於儒者見之謂之通乎三教，此《指通》之所由著 也。俍亭大師，儒而禪者也，於莊作禪解，於解作禪語。 解之妙固非吾可思議，語之妙直可自作一書。昔人 謂郭象之註《莊》，王輔嗣之註《易》，離《莊》與《易》，其註自可 孤行。今俍師之書亦猶是也。夫俍師之逃於禪，與莊 子之不用於世，皆以無用為用。而吾之論莊，則與俍 師之解莊，其旨趣各不相謀。即吾之《南華得意》一書， 其說又與吾今之論自異，要無不可以遇莊也。亦猶 莊子之書自相反覆，無往而非莊子一家言也。莊子 曰：「萬世而下，知其解者，猶旦暮遇之。」吾與師亦各遇 其所遇耳。 龍眠同學法教弟錢澄拜題 莊周、惠施生襄周，其言瑰異汪洋，闇與道會。石渠、天 祿諸儒耑務經術，則固有所忽遑也。江左以來，喜譚 名理；踞胡床、握麈柄，庶幾近之。俍亭和尚攄奧衍之 鴻文、挹清虛之秘府，曩嘗與余探羲皇、溯河雒，能使 充宗折角、輔嗣扶輪；余每嘆為不可及。邇乃披襟蔥 嶺、遊歷竺乾，總百氏之紛紜、辯五宗之同異；筆之所 涉、口之所宣，莫不晰精窮幽、探微入妙。間取《南華》一 帙，參之己意、綴以群言，向、郭結其鋒鋩，支、許停其辯 論。嗚呼！异已。寒蘆未折、璧觀未成，遠公結社於廬山、 道安振衣於河朔，奉《周易》，善《老》、《莊》，大義微文炳如星 日；不有俍公，奚以發其覆載？是書出，而東海聖人、西 海聖人當共望塵而拜矣。 鴛水法弟錢江拜手題 沖虛鴻烈，與南華為倡和，而猶龍之學不孤。晉人喜 讀《老》、《易》，向、郭註《莊》，猶彥輔之於玄，輔嗣之於易也，不 異人意云爾也。夫《易》不盡於焦贛也，夫《詩》不盡於韓 嬰也。自京房譚易，則任舉之皆易；自厓生說詩，則任 舉之皆詩也。雲溪指莊，何其合也？雲溪曰：「南華者，奧 矣，博矣，是道家之言也。三墨八儒，概乎其未有取也。 無已，而一用之於禪，其六合之內歟？是六合之外歟？ 古之得道者歟？古之得道者歟？吾庶幾一遇歟？」向、郭 而後，解莊者多矣，文不類也，旨不類也。讀雲溪之書， 則依然見莊子也。吾無間也，吾無間也。廢莊、廣莊，皆 剩筆也。 康熙辛亥夏日，禹航同學法弟嚴沆題於維揚旅次。 莊子之書，為晉儒所稱引，至唐天寶而名其書為經， 可謂尊之至矣。然自郭、向而外，或註、或論、或講疏，率 各出其所見，以上窺乎莊子著書之指，而於寓言洸 洋自恣之意，亦少失矣。夫莊子之論道也，自然而然， 而卒莫知其所以然。故得莊之深者，不求甚解者也。 使執字句而強索其解，則開卷之始，鯤之大，鵬之背， 豈真幾千里，而蜩、鳩、斥鴳之無知，乃能開口而笑哉。 嗚呼，亦未達其理矣。雖然，莊之言愈放，而其義則固 非有為而為之說者。余嘗謂自古註莊不下數十家， 而莫善於司馬遷之一言，曰：「莊子散道德放論，要亦 歸之自然。」蓋自然者，莊子著書之本也。今讀俍和尚 之解莊也，或約言以該義，或冥悟以達微，變現無端， 而要無失乎作者自然之意。故謂俍和尚之解莊也 可，謂莊之自為解亦可，謂解莊而即自為莊亦無不 可矣。夫大道之紛也，吾儒以外，有老與佛之名。莊，故 聃之徒也。讀盜跖、漁父，若深詆乎吾道，而王安石、蘇 軾之論，又謂其能存聖人之道而尊之者。今俍和尚 復為通之，以進於禪解，則《南華》一編，且開白馬傳經 之始。嗚呼，莊子守道德五千言之教，而不棄於儒，且 入於佛，莊其古之通人哉。然非俍和尚，則烏能解之 哉。 康熙辛亥夏日，邗州後學許承家拜手書。