苾芻眾有白於非空子曰：真如本空乎？曰：如是。虗空 可壞乎？曰：不也。虗空之體大於天地，真如之體大於 虗空。盖䒶墜有盡，虗空無盡，虗空可空，真如寔無所 空。唯無所空，是以不住於空，無相無名，無成無壞。芥 子須彌非戲論，石子渡海非希有事，鴻濛剖而乾坤 毀，非生滅相，奚以衛而金湯為？夫自性本空，因緣生 有，塵根互影，薰習代幻，流浪沈淪，轉入煩惱。於是西 方有大聖人者出，哀愍而普度之，以般若為航，以菩 提為果，以金剛為究竟，以經律論為調御，以最上凡 夫小乘為階級。自漢迄今，瀰漫震旦，無量善知識唱 衍開悟，靡有遺矣。大藏充棟，而莊嚴像教，充斥四天 下矣。盡有情無情，有漏無漏，悉演法音而歸依，且遍 恒沙界矣。奚以衛而金湯為？吁嗟乎！此佛氏為人切 而憂衟深也。昔如來付法迦葉，密囑受記，以斷滅為 戒，祖祖相傳，猶有熱銕輪追之者，不得已而傳衣，又 不得止而付之國王大臣。吾儒所稱說，無徵不信，不 信民弗從者，慮在茲乎？夫佛自竺乾歷流沙萬餘里， 以入震旦團虗空教人，人驟聞之，非駭且惑，而欲其 流通周洽，于是思以金湯之矣。古之防在外衟，今之 防在邪見。外衢逸而與佛角，則法離；邪見竄而與佛 溷，則法亦離。弊且迷妄相導，登枝忘本，上者墮尊貴、 愽名高，下者藉檀那、隴什一，緇衣塞路，而優鉢曇華 世不一見。毋怪乎疑謗紛起，法愈離而防愈密，金湯 所由作也。其書爰稽上古，下逮胡元，蒐栝數千年間 帝王宰官、名儒碩彥，凡一事一言有裨慈氏教者，彚 次成帙。是布金為城，不湯而池；是覺海醍醐所灌而 輸也；是舍利城、耆闍崛、清凉淨土，龍象之所都，而三 乘之軌也；是示長者子之便門也。於人心世教，寧無 小補乎哉？天台惺上人重訂刻之，以廣其傳。余嘉其 志，首揭虗空真如之體，以廣其量，俾人知一切現成， 無餘無欠，不金湯而究竟堅固者旹。 萬曆庚子初夏佛日非空居士華亭俞汝為撰 前越之東山住持岱宗泰公，作佛法金湯編十卷，韞 中瑄禪師為持，過伯衡求敘。敘曰：佛法之行乎中國 也，邇來一千三百二十有六年矣，雖毀之排之，而昌 熾猶一日。初，伯衡莫知其所以然，竊意亦惟其說足 以動人而已。今觀此編，乃知固由歷代明哲之君，與 夫公侯卿大夫士之賢者，罔不崇向之，擁樹之，而為 之外護也。崇向有若而人，故毀焉者莫能勝其口也； 擁樹有若而人，故排焉者莫能勝其力也。豈獨莫能 勝哉？因其崇向也，而益知其不可毀；因其擁樹也，而 益知其不可排。幡然悟曰：以此之勢，衛彼之法，如之 何與之角也？不折而歸之者幾希。是則佛法之所以 彌久而彌昌者，豈非外護為之乎？然使身受付囑，而 於其道不能深知而篤信人也，毀其以去倫理率天 下也，能無駭乎？排其以禍福語傾天下也，能無惑乎？ 矧能出身拂天下，而為之別白曰：爾之毀之排之也 以迹，而吾之向之樹之也以道，道其精而迹其粗也。 其粗者有隙之可抵，其精者亦有間之可乘乎？則佛 之法雖高大微玅，烏能保其不摧折陵替哉？其徒又 烏能施施衎衎如此哉？是故不忘付囑之意，而銳於 外護，甚於國家之有金城湯池也已。於戲！先王之設 城池，非恃以為存也，且猶不可一日無，而況外護佛 法之所恃以為存者也，而一日可無之乎？岱宗此編 之作，可謂見之明矣，抑何用心之勤耶？雖然，城池者， 立國之具，若夫國勢之尊，安寔存乎人焉耳？精神折 衝有其人，雖無金城湯池，孰敢侮之？精神折衝無其 人，雖有金城湯池，亦將侮之，何獨佛法而不然乎？然 則為其徒者，勇猛精進以至於道，明其旨趣於天下， 使天下之人皆無能毀，亦無能排，尚安得不力乎？不 然，外護雖固於金湯，其如入吾室、操吾戈以伐我者 何？伯衡不自揆，敢以是為敘，効綿力焉。洪武二十六 年歲次癸丑春正月戊辰，無聞居士眉山蘇伯衡敘。 是編何為而作也？東山岱宗禪師慮大法之城失其 防而作也。其書十卷，始於周昭，迄於元順，凡若干人， 取其言之足以護教者，繫於其人之下，表而出之，仍 題其編曰佛法金湯，誠可謂像世釋徒之干城，千載 法門之保障者矣。昔者韓、歐二公甞為文以詆佛，其 說累千萬言，然其言愈繁而佛法愈盛者，何哉？盖由 吾佛之道大而無外，尊而無對，仰之而不可及，讚之 而無能名，帝王崇之，大人宗之，傳之萬世而無能易， 詎可以一人之私愛之而苟存、惡之而苟去者哉？柳 子曰：退之好儒未能過揚子，況歐子好儒又未能過 韓子，柰何二子以悻悻之憤、屑屑之詞而圖攻聖人 之教者，何乃自苦如此哉？予甞論李純甫謂：佛者未 甞為儒者害，儒者甞為佛者害。此其言之太過。佛固 未甞為儒者害，則儒亦豈甞害於佛者哉？特以劉、張、 朱、呂輩獵取佛意，箋註其書，以欺時流，故有是說。殊 不知吾佛之教，譬之巨家庫藏，珍貝充溢，雖有鑽穴 穿窬之失，亦何害於吾富哉？宋明教大師亦甞著書 三編，名曰輔教，會儒老之小異，歸釋氏之大同，後學 士子賴以為規。予以東山此編，文雖不出其己，其所 以命編者，亦輔教之遺意也。且予觀編中諸君子憤 世疾邪之辯，其論可謂公矣。然如法華所謂提婆達 多是我善知識者，則毀亦金湯，譽亦金湯，其何損益 於吾教哉？然則讀是編者，當於文字之外求之可也。 洪武二十四年，歲在辛未，秋七月初吉，僧錄司左講 經天禧講寺住持釋守仁。 越有沙門岱宗泰公，幼習洙泗之業於鄉校，稍長為 釋氏學。甞師事夢堂噩禪師於台之國清寺，而為其 掌箋翰焉。其學贍而識達，氣充而守約。其發為文章， 雄渾淵雅，惟務以弘宗樹教為本，不以誇多闘靡為 奇。甞出世說法郡之東山禪寺，而從之學者益眾。洪 武十有九年，來　京師，間出所治佛法金湯編示予， 俾為之序。予因言於岱宗曰：子之為書，盖將以明夫 道也。夫道先天地而不為始，後天地而不為終。窮其 微，雖聖賢有不能造；極其幽，雖鬼神有不能測。非聲 臭之可形，非言議之可辨。然則子之為是也，將奚以 乎？岱宗曰：語道之極致，固有如子之言者。然道無異 同，而不能不有異同；道無愛惡，而不能不有愛惡。有 異同焉，不能不有抑揚之論；有愛惡焉，不能不有是 非之辨。異同也，愛惡也，抑揚之論，是非之辨，固皆末 也。本之曾奚悖於道乎？因其用而明其體，沿其流而 得其源，則此書之作也，又惡可已乎？子亦甞知有迷 而失道者乎？不有以為之先而導之，而欲至其所未 至也，不亦難乎？予之為是也，盖將以考見夫古今之 得失而從違之，其亦庶幾乎至其所未至者之先導 乎？予曰：岱宗盖得吾佛聖人所以設教之心也，予之 言曾未至乎此。甞徧閱是編，其所載西乾竺而東震 旦，上周秦而下宋元，其間聖君賢臣、名儒鉅公，有能 抑揚佛化以為善治，有能推驗神功以攘外侮，或開 之於先，或承之於後，所謂抑揚之論、是非之辨，不能 無之者，悉於是編彚而綜之，使覧之者有得乎此，反 其所趨之邪小，而一軌於正塗，息其他議之紛紜，而 終與夫至理有不待辨而明、不待告而諭者，其名之 金湯，豈無其所謂乎？噫！岱宗之用心，其亦勤矣，其亦 可謂能立功於吾佛之教者矣。時洪武二十四年歲 在辛未五月望日，僧錄司左覺義靈谷禪寺住持沙 門清濬序。 自正法付王臣以來，至今二千餘年，帝王公卿為法 外護者，代有其人，觀此佛法金湯之編，概可見矣。護 法之人，既如金城湯池之固，使外侮不得而入，弘法 之人，又當力行而振起，以副護法之心，如是則教法 烏有不興者哉。雖然，金湯之設，以偹他𡨥，他𡨥外作， 猶可禦之，至有竊比丘形服，內壞教法者，是家宼也。 家𡨥內作，雖有金湯外固，亦將無如之何矣。況末法 之流，率多放逸，恬不知媿，由是教法漸至衰微，是知 泰公是書，不為夸耀於世，殆將有警於吾徒也。嗚呼， 為吾徒者，得不愳且省乎。洪武辛未夏僧錄司右善 世善世禪寺住山全室比丘宗泐識。 卷第一 　　　周 　昭王　　穆王　　孔子　　列子 　　　秦 　始皇 　　　西漢 　武帝　　哀帝　　霍去病　　劉向 　　　東漢 　明帝　　桓帝　　楚王　　牟子 　　　魏 　曹植　　朱士行 　　　蜀 　太祖　　烏程侯　　支謙　　闞澤 卷第二 　　　西晉 　武帝　　惠帝　　荀勗　　羊祜 　劉薩訶　　朱膺 　　　東晉 　元帝　　明帝　　成帝　　簡文帝 　孝武帝　　王導　　謝安　　王羲之 　周玘　　陶侃　　高悝　　郗超 　王喬之或云齊之　　習鑿齒　　許詢　　何充　準 　王珣　珉　　王坦之　　孫綽　　戴逵　顒 　袁宏　　劉程之　　周續之　　雷次宗 　張野　詮　　宗炳　　孟顗　　陶潛 　羅含　　顧凱之　　范甯　　謝尚 　何無忌　　桓伊 　　　後趙 　石勒　　石虎 　　　後燕 　慕容垂 　　　南燕 　慕容德 　　　前秦 　苻堅 　　　後秦 　姚興 　　　北凉 　沮渠蒙遜 卷第三 　　　宋 　武帝　　文帝　　孝武帝　　明帝 　何尚之　　王玄謨　　范泰　曄　　周顒 　謝靈運　　顏延之　　袁粲　何鎮之 　　　齊 　高帝　　武帝　　明帝　　蕭子良 　劉霽　　劉歊　訐　　劉虬　　明僧紹 　王巾　　孔稚珪 卷第四 　　　梁 　武帝　　簡文帝　　元帝　　蕭統 　邵陵王　　建安王　　陸倕　　傅翕 　劉勰　　何點　胤　　沈約　　陶弘景 　阮孝緒　　庾詵　　到溉　　江淹 　何敬叔 　　　後梁 　宣帝　　明帝 卷第五 　　　陳 　武帝　　文帝　　宣帝　　後主 　除陵　　陳伯智　淵　　江總 　　　北魏 　太祖　　明元　　太武　　文成 　獻文　　孝文　　宣武　　孝明 　孝武　　高𠃔　　楊衒之 卷第六 　　　西魏 　文帝 　　　北齊 　文宣　　武成　　後主　　顏之推 　杜弼　　陸法和　　魏收 　　　後周 　閡帝　　明帝　　武帝　　宣帝 　靖帝 　　　隋 　高祖　　煬帝　　薛道衡　　李士謙 　費長房　　王通　　辛彥之　　楊素 卷第七 　　　唐 　高祖　　太宗　　高宗　　武后 　中宗　　睿宗　　玄宗　　肅宗 　代宗　　德宗　　順宗　　憲宗 　穆宗　　敬宗　　文宗　　宣宗 　懿宗　　僖宗　　昭宗 卷第八 　蕭璃　　裴寂　　李師政　　房玄齡