佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時世尊 與諸苾芻，於此住處三月雨安居。時有眾多 苾芻，於其夏中，遂向餘處人間遊行，不善護 身，傷殺虫蟻。時諸外道，咸起譏嫌，作如是 語：「此沙門釋子無有慈悲，夏中遊行，殺諸虫 類，不異俗流。然諸禽獸，於四月中，尚居巢 穴，不遠出外。然此禿頭沙門，不作安居，不知 收攝，安在一處。既無軌式，誰復於斯以衣食 施？」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「我緣此事，今制 苾芻作安居法，於三月中，住在一處。」時諸苾 芻聞此語已，不知云何作安居法。佛言：「先於 五月十五日，可於住處灑掃清淨牛糞塗地， 所有臥具聚在一處，乃至洗足盆。眾既集已， 應差一苾芻為掌臥具人。若有五法者，即不 應差。云何為五？謂有愛、恚、怖、癡，不知臥具分 與不分。翻前五法，是即應差。應如是差：敷坐 席、鳴揵椎，言白眾集，先問苾芻某甲：『頗能 為夏安居僧伽分臥具不？』彼答言：『能。』次一苾 芻應先作白已，次為羯磨。 「『大德僧伽聽！此苾芻某甲，樂與夏安居僧伽 分臥具。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今 差苾芻某甲，為夏安居僧伽作分臥具苾芻。 白如是。』『大德僧伽聽！此苾芻某甲，樂與夏安 居僧伽分臥具。僧伽今差某甲苾芻，為夏安 居僧伽分臥具。若諸具壽聽某甲苾芻為夏 安居僧伽分臥具者默然，若不許者說。』『僧伽 已許某甲為夏安居僧伽作分臥具苾芻竟， 僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』」 佛言：「我今為諸苾芻，制分臥具法。其授事之 人，應先為僧料理籌已，次於明日敷坐席，鳴 揵椎，言白復周。其籌悉應兩頭繫花，香泥拭 飾，安竹箱中，名香普熏，白㲲覆上，籌長一肘， 置上坐前。次宣制令：『大德僧伽聽！於此住處， 所有制法，若諸大德樂此安居無違背者，當 可受籌。諸苾芻眾，於此夏中不應更相詰責， 云破見、破戒、破正行、破正命。如其仁等知有 犯者，即於今時可論其事，無宜夏中更相舉 發，惱諸苾芻不安樂住。』作是告已，次分臥具。 令一苾芻擎籌盤在前，其收籌者持空盤隨後， 大師教主先置一籌，次向上座前住，上座亦 應少離本座，蹲踞合掌，受取其籌。然後安詳， 置空盤上。如是次第，乃至行末。若有求寂身 既不來，阿遮利耶、鄔波馱耶代取其籌。次取 護寺天神籌。既總行已，應數其籌。白大眾言： 『於此住處，現受籌者，苾芻有爾許、求寂若干。』 又分臥具苾芻，持諸鎖鑰，安上座前，白言：『大 德！某房有衣有利，如其樂者取之。』若上座不 取此房，應與第二上座。若第二上座取此房 者，其舊住房應與第三上座。如是展轉，乃至 僧伽眾末。第一上座見與第二上座之時，便更 索者，初索之時，不應即與；第二索時，亦不須 與；第三索時應與，然上座得惡作罪。如是展 轉乃至眾末，如前次第得越法罪，准上應知。」 然於住處，所有房舍悉皆分盡。客苾芻來，無 房可與。世尊告曰：「應留一房并其臥具，擬客 苾芻。」時諸苾芻遂留門屋下廊簷前，及以踏 道與客苾芻，佛言：「不應留門屋下乃至踏道 與客苾芻。此之處所，乃是眾鳥所居，非人住 處。」佛言：「應令一苾芻知僧伽利養，別留一房 安置臥具。然彼苾芻，應自守護所有諸物，復 應撿看虫及蜂窠。蜂若出窠，即應除去；兒若 未出，應以線懸繫置餘處，長成自去。其有客 苾芻來，應給臥具。若其人少，人各與一。必若 人多，二人共一，或三共一。」 有諸耆宿苾芻，既 得重大氈褥，移動致難，不知云何。佛言：「若耆 宿苾芻不能移動，有小苾芻，應令依止。分臥 具已，即應告曰：『若無儭物，不應輒臥，亦不應 以小物垢膩破碎踈薄之類，用替僧祇臥具。』 其受事人巡房觀察，見非理者准事治罰。若 小年者，應告二師，令其呵責。其撿行房舍苾 芻，每月十五日，巡房觀察。若受用臥具不如 法者，白大眾知，奪取臥具，仍為治罰。若依止 門人，應告其師，收取臥具。 「大眾和集時，應告 白曰：『諸具壽！今此住處，有爾許人，當依某甲 為施主，依某村坊為乞食處。以某甲為營 事人，某甲為瞻病者，於此住處，應作安居。』時 諸苾芻等，應撿行隣近村坊乞食之處。既觀 察已，情愛樂者，各自念言：『我於此處，堪作安 居。乃至同梵行者，不生憂惱。設復生時，速能 除滅。所有安樂未生者令生，其已生者勸令 增進。村坊乞食之處，不生勞苦。若我病患，有 供侍人，給我醫藥，飲食所須，皆悉充濟。』作是 念已，應入屏處，對一苾芻，具修威儀，隨年致 禮，蹲踞合掌，作如是說：『具壽存念！今僧伽 五月十六日，作夏安居。我苾芻某甲，亦於五 月十六日，作夏安居。我苾芻某甲，於此住處 界內，前三月夏安居。以某甲為施主，某甲為 營事人，某甲為瞻病人，於此住處，乃至若有 圮裂穿壞，當修補之。我於今夏，在此安居。』第 二、第三亦如是說。所對苾芻，應云：『奧箄迦。』答 云：『娑度。』若有因緣，不及前安居者，聽作後安 居，准前應作。既安居已，不應出界宿。若有因 緣，須出去者，不應經宿。」 時眾村中，有一長 者名曰憂陀延，其家大富，多有財物及以衣 裳。是時長者於其家內，多出衣食，別為一庫， 擬欲供養苾芻僧伽。即時遣信，往詣室羅伐 城，請諸苾芻僧伽曰：「於某村中，長者某甲作 如是言：『於我家中，多有衣服飲食。今欲供養 大德！願垂哀受。』」時諸苾芻報使人曰：「其長者 家，去此遠近？」答曰：「去此強三踰繕那。」諸苾芻 等即作是念：「去此甚遠，我等欲去，齊暮得迴 還不？」各作是言：「去此既遠，至暮不及迴來。」「世 尊制我等安居，不得出界外宿，不知如何。」即 便不去。時彼象村側近，別有苾芻於彼安居， 即便受請。既受請已，多獲衣食，三月夏安居 滿已，著衣持鉢，往室羅伐城。漸漸遊行，遂到 彼城，詣一寺所。時有苾芻，即前迎接，代收衣 鉢，安置房內。主人問曰：「從何而來？何處安 居？」客便答曰：「我等比在象村之側，三月安居 滿已，從彼而來。」主人問言：「汝等安居和合、乞 食不以此為苦耶？」答曰：「我等於彼安居，甚為 安樂衣食豐足，不以為苦。」即便問曰：「汝等云 何於彼安居、衣食豐足，而不乏耶？」報言：「在彼 側近，有一聚落名曰象村，村有長者名憂陀 延，其家巨富，以深信心，作其福業，多持飲食 及以衣服而來惠施，為此豐足。」時彼苾芻即 作是言：「然彼長者亦曾來請。又問彼云：『去此 幾許？』答曰：『三踰繕那。』作是念言：『若去至彼， 恐夜不來。世尊不聽於安居內界外而宿。』即 便不去。」時諸苾芻以緣白佛，佛作是念：「我 之聲聞弟子，雖於衣食無貪著心，然欲令彼 得安樂住故，復令施主得受用福，應開七日 赴其請喚。」因集僧伽，告諸苾芻曰：「於安居中， 有事須去出界外者，應請七日乃至一日當 去。」佛令去者，苾芻不知何事應去，以緣白佛。 佛言：「謂是鄔波索迦、鄔波斯迦、苾芻、苾芻 尼、式叉摩拏、求寂男、求寂女等事。」不知何者 是鄔波索迦等事。佛言：「若鄔波索迦家中有 事，便以身所著衣并辦飲食，即令使者請諸 苾芻：『唯願聖者來受供養。』此則名為鄔波索 迦事。應對一苾芻蹲踞合掌受持七日法去。 是謂鄔波索迦緣。 「若鄔波索迦，欲與苾芻臥 具等物，并種種衣食，喚苾芻曰：『唯願聖眾哀 受我施衣食。』」佛言：「苾芻應守持七日法出界 外。是名鄔波索迦緣。