學大乘者，雖有肉眼，乃名佛眼。何以故？曉了己身有 佛性故。雖一切法本來靈妙，非圓詮教旨不能知之。 此圓詮教旨在於何？即佛眼、佛智是也。佛眼觀之，全 生是佛；佛智照之，無非法界。凡夫博地，信教仰理，即 能用此佛眼、佛智照於諸法，以肉眼即佛眼故。今依 圓頓大乘述其宗要，原於心法，究其體性；明乎道理， 窮其心徧；談乎性具，述所傳法；明乎三觀，顯於正宗。 修性相資，涼池可到，即以十篇名為圓頓宗眼。雖文 有兼援，意即歸圓，宗即要也。葢言圓頓大乘要在佛 眼、佛智也，今總略題之耳。若得此意，則知吾佛一代 教有所歸，祖祖相傳，法非虗設，修行入道得其要也。 法登不敏，述此管見，少助宗乘。禽鳥向山，涓露入海， 是此之謂。 旹 紹熙太歲甲寅閏月五日於福嚴蘭若湧泉閣下序 論云：始鹿苑，中鷲頭，後鶴林，法付摩訶大迦葉。此 乃明於如來正法眼藏，分付迦葉，次第傳授，永永不 絕者也。所以付迦葉者，以耆年碩德，苦行頭陀，堪紹 隆故，亦由緣在彼故。然所付之法，為在何處？如何付 之？大小若何？請試陳之。或曰：靈山會上，世尊捻華，迦 葉微笑，即其相也。此說於竺典，殊無稽據，葢後人所 喻耳。或曰：般若轉教，即是付法。此說亦未見的傳之 相。且般若被加，即空生身子，非迦葉也。或曰：如來處 處付屬，豈局一時一處耶？此說通漫之甚。或說：世尊 付衣，即付法也。或曰：世尊入滅，迦葉後來，佛現雙足， 即是付法。觀此二說，但可表示而已，豈付法相耶？然 付法之說，苟其相不明，則不知所傳是何法耶？而祖 祖相傳，如何授受？既不知其要，傳授亦難矣。如是則 但有傳持名，而無其實也。嗚呼！道聽途說，古人尚且 譏之，況都不知其所以哉？且佛祖之道，至今光𦦨特 盛，豈無其所以而然耶？曰：後人生乎異見，乃有教外 別傳之說，亦謂拈華而已。且夫學佛者，雖教禪教之 不同，既皆依佛，必以佛法而為憑準。佛法者，即迦葉 所傳是也。迦葉所傳者，莫不始鹿苑、中鷲頭、後鶴林 之法也，又何時更有別傳耶？究其端倪，葢不達其源 者，恐教混於禪，故有別傳之說，殊不知別之不可。且 如來出現，八音四辨，迦葉所傳，即教法也。此教明其 心，達其理，豈有修行證入過於此也？或謂以心傳心， 不知因何得知此心可傳，莫非教之詮乎哉？況又文 字性離，即解脫耶？是知禪教皆指靈山分付，迦葉所 傳，何得背佛祖乎？既不用迦葉所傳，何須言其繼祖 也？如此者，並由不知所傳之要故爾。夫傳法者，乃傳 佛心要也。當知其要，有總有別。別則一代所說之法， 般若加說，備明其相，般若之中，二乘雖領而未受也。 總則法華開權顯實，說佛知佛見，點示諸法本源自 性，前之所說，無非方便，今顯真實，皆佛知見。初周雖 說，迦葉未解，中周譬之以高廣大車，迦葉聞之，踊躍 歡喜，領而受之。良以此佛知見，總一切知見，故云無 上正法，付與迦葉。信解品中，委領其要，是知付法之 相，正在靈山，別無他說，但點佛之知見而已。法雖通 於大小，至此皆歸一道。經云：吾今所有，皆是子有，付 與家業，窮子歡喜。荊溪云：知之與見，並是所有。所以法 華但總說云：佛之知見，古人謂之世尊拈華，迦葉微 笑。莫喻此耶！此佛知見，何人不具？何法不然？靈山分 付在此而已。祖祖相傳，傳此法也；智者大蘇悟，悟此 法也；縱懸河辨，說此法也；龍樹用文字而廣第一義 諦，廣此法也；摩訶止觀不思議，一心三觀，照此法也； 乘是寶乘，直至道場，證此法也；達磨單傳心印，傳此 法也。大哉此法，禪教之宗源乎！其流雖異，其源必同， 要其所歸，亦秪一也。若逐其流而失其源者，則不知 所傳之要也。如是則辜負如來出世，其相傳授受之 道於茲泯矣。若據此道法，法法全彰，本來成現，佛祖 未出，不欠一毫，佛祖雖出，不增絲髮，燃燈無法與釋 迦，釋迦亦無法可說，故云：若言如來有所說法，則為 謗佛。然不同佛祖，雖此道何因得知？若知此已，佛祖 更無可傳。雖然，佛法無人說，雖慧不能了，若不傳法 度眾生，畢竟無能報恩者，則所傳之道不可不明也。 毗陵曰：隨緣不變名性，不變隨緣名心。是知心之與 性，其體雖同，其義則別。所以同者，不變即隨緣，隨緣 即不變故。所以異者，以由諸法性雖平等，隨染淨緣， 故有生佛。由淨緣故，則順本性，顯於真心，乃成諸佛。 由染緣故，迷其本性，成於妄念，乃有眾生。故知眾生 之心，有真有妄。妄則隨染緣故，真則不變之性。全不 變隨緣故，則全真心而為妄念。故曰：全真作妄，妄具 三千。達此妄心，無一異相，三千宛然。葢由妄念，其體 本真。故四明曰：葢指介爾之心，為事理解行之要。深 有旨哉。是故要識真心，當體妄念。不得此旨，不知起 觀之處，不達顯妙之門，一家宗源，成顛亂也。 論曰：平等真法界，佛不度眾生。又曰：真如界內絕生 佛之假名，平等性中無自他之形相。此皆言其性也。 此性人皆言之，而小不同耳。仲尼但曰：天命而已。葢 言性之自然，而不云是善惡。至乎荀子乃曰：性唯惡 也。孟子曰：性唯善也。楊子則曰：其性善惡混也。今謂 以善惡窮其性者，且是性之情，未達性之體也。夫喜 怒哀懼愛惡欲，此謂七情，莫非善惡之謂也。性具非 此。吾教言其性者，則非善非惡，非迷非悟，非因非果， 非內非外，等虗空，徧法界，無高下之殊，絕自他之相。 既非迷悟因果，故曰平等也。當知此性乃即事之理 也。因果凡聖自他，皆即理之事也。此理既即理，絕於 高下之殊，故曰是法平等。此理雖善惡因果，而具善 惡因果。當知眾生之心即此性故，故能徧攝諸法，以 由此性即真如實相之理。此性具乎二義：一者不變 義，二者不守自性義。不守自性義即隨緣也。雖曰隨 緣，其實不變，故曰以不改為義也。 自有以體為道者，有以用為道者。體乃即用之體，用 乃即體之用，故知體用不可離也。古人所謂天命之 謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離， 可離非道也。是知由性故有道，由道故達性。道既以 通達為義，是故能率於性。性既徧通，履之為道。道既 即性，指性即道。故性之與道，不一不異也。以不一故， 由性故有道。以不異故，即性以為人道。故曰：夫子之 道，忠恕而已矣。忠謂盡心，恕謂忖己度物。盡心即性 也，忖己度物即率於性也。既皆謂之夫子之道，是知 道有體有用也。若夫佛教明道者，如云：十方薄伽梵， 一路涅槃門，一切無礙人，一道出生死。道唯一者，由 一性故，即性為道，故名一道。既云有出，此即以用為 道，乃即體之用也。若云天下無二道者，即佛教名之 為無上道也。言無上者，由即性故，此乃非迷悟之性 也。然儒釋明道，各有小大之不同。儒宗則以堯舜為 大道，三王為小道。佛教則以四時三教為小道，法華 開權為大道。得為大道者，以順性故。故曰堯舜性出 於仁義，但由順性與力行非仁義，此道葢不聞。佛教 明道，不出乎大慈。此慈稱性，則曰無緣。故云慈若有 盡，非無緣慈。慈既無盡，皆由稱性。此無緣慈，無非實 相，名為大道。故云慈善根力，任運若是。既非作意，亦 非別修，故稱無作。初心發此，名無上道。心果滿證此， 亦名無上。向云道有體有用，亦不出乎修性之謂也。 以此貫通，凡是聖人說教明道，莫過此也。 毗陵曰：既信己心有此性故，次示此性非內外徧，虗 空同諸佛等虗空，是知眾生之心體性周徧。故論曰： 心體離念，離念相者，等虗空界無所不徧。是故眾生 之心即大覺圓常之體，此體即毗盧遮那，徧一切處， 無有一法非我心也。故曰：遊心法界如虗空，則知諸 佛之境界。當知此心廣大無邊，無所不至，以無始已 來不知心徧。故曰：局我遮那，唯除陰質內。須知十方 虗空不離我心。故經曰：空生大覺中，如海一漚發，苟 不識心徧，則具義難彰。非但此心周徧，當知一切諸 法亦然。故曰：學者縱知內心具三千法，不知我心徧 彼三千，彼彼三千互徧亦爾。應照理體本無四性，心 佛眾生三無差別，故能舉一全收，彼彼互入，無所障 礙。 眾生之心，既徧一切，則知一切諸法，皆心本具。故曰： 阿鼻依正，全處極聖之自心；毗盧身土，不逾凡下之 一念。又經曰：不知色身外，洎山河虗空，皆是妙明真 身中物。是知百界千如，三千世間，一念具足，無非唯 心而已。是則一切諸法，彼彼具足。故四明曰：萬象之 色，既許心具；千差之心，何妨色具。何故爾耶？以由諸 法皆法界故，故能具足一切諸法，彼彼莊嚴。所以具 者，皆由徧故。當知諸法，與乎一心，本無兩異。即法是 心，即心是法。為點示故，故曰心具。實無能具所具之 別也。應知十方三世，不離毫端；剎土微塵，豈越一念。 故經曰：身心圓明，不動道場，於一毛端，徧能含受十 方國土。是知三千之法，一念具足。三千即一念，一念 即三千。非相生然，非相含然。如物之八相，水之八德， 方之可知。心具既爾，心變亦然。舉一念心，則生佛依 正宛然。故知一念一心，事理具足。並由理具，方有事 用。其義可知。