蕅益子結冬於月臺，禪誦之餘，手持韋編而箋釋之。 或問曰：「子所解者是《易》耶？」余應之曰：「然。」復有視而問 曰：「子所解者非《易》耶？」余亦應之曰：「然。」又有視而問曰： 「子所解者亦《易》亦非《易》耶？」余亦應之曰：「然。」更有視而 問曰：「子所解者非《易》非非《易》耶？」余亦應之曰：「然。」 侍者 聞而笑曰：「若是乎，墮在四句中也。」余曰：「汝不聞：四句 皆不可說，有因緣故四句皆可說乎？因緣者，四悉檀 也。人謂我釋子也，而亦通儒，能解《易》，則生歡喜焉，故 謂是《易》者，吾然之，『世界悉檀』也。或謂我釋子也，奈何 解《易》以同俗儒，知所解之非《易》，則善心生焉，故謂非 《易》者，吾然之，『為人悉檀』也。或謂儒、釋殆無分也。若知 《易》與非《易》必有差別，雖異而同，雖同而異，則儱侗之 病不得作焉，故謂亦《易》亦非《易》者，吾然之，『對治悉檀』 也。或謂儒、釋必有實法也。若知非《易》，則儒非定儒；知 非非《易》，則釋非定釋。但有名字，而無實性，頓見不思 議理焉，故謂非《易》非非《易》者，吾然之，『第一義悉檀』也。」 侍者曰：「不然。若所解是《易》，則人將謂《易》可助出世法， 成『增益謗』。若所解非《易》，則人將謂師自說禪，何嘗知 《易》？成『減損謗』。若所解亦《易》亦非《易》，則人將謂儒原非 禪，禪亦非儒，成『相違謗』。若所解非《易》非非《易》，則人將 謂儒不成儒，禪不成禪，成『戲論謗』，烏見其為四悉檀 也？」 余曰：「是固然。汝獨不聞：人參善補人，而氣喘者服 之立斃乎？抑不聞：大黃最損人，而中滿者服之立瘥 乎？春之生育萬物也，物固有遇春而爛壞者；夏之長 養庶品也，草亦有夏枯者；秋之肅殺也，而菊有黃花； 冬之閉藏也，而松柏青青、梅英馥馥。如必擇其有利 無害者而後為之，天地恐亦不能無憾矣！且佛以慈 眼視大千，知群機已熟，然後示生，猶有魔波旬擾亂 之、九十五種嫉妒之、提婆達多思中害之，豈惟堯舜 稱猶病哉？吾所由解《易》者無他，以禪入儒，務誘儒以 知禪耳！縱令不得四益而起四謗，如從地倒，還從地 起，置毒乳中，轉至醍醐，厥毒仍在。遍行為外道師、薩 遮為尼犍主，意在斯也。」侍者再拜而謝曰：「此非弟子 所及也，請得筆而存之。」 崇禎辛巳仲冬，旭道人書于溫陵之毫餘樓。 周易禪解目錄畢 瑞叨侍大師五年，每見久精《易》學之士，一聞大師 拈義，無不傾服。遂發心募梓全集，輒以《易禪》居首。 大師解《易》既畢，方出圖說，故並附於末卷。 或有問 曰：「紫陽本義，圖說在前，謂聖人作《易》，精微之旨全 在語言文字之先，今胡得倒置耶？」大師答曰：「聖人 悟無言而示有言；學者因有言而悟無言，所以古 有左圖右書之說，何倒之有？且文字與圖皆標月 指耳！不肯觀月，而爭指之前後，不亦惑乎？」問者默 然。