三衣六物之制，簡自佛心，其功固不可量也。由是釋 子特不可以斯須而忽忘其制。但齊世有弗遵乎教 者，愚常欲正之，未能也。一旦東藏律師別出六物圖， 將以革其弊。余始聞之甚喜，因求本而觀之，不幸其 間文義疎漏頗多，於余心反有所未安，遂於圖文中 有未然之義，頗為疎出，兼以自所見聞而辨其訛，葢 務存於此矣。非好改人云異，但慮其說別行于世，有 專信者，遂不看疏鈔正文，因而日月浸遠，相承訛謬， 將久不可革。豈於始萌之際，杜口而無言耶？願以愚 之短見而照之，於圖文果如何耶？厥或確然弗從，豈 其世無人乎？今略為十一段，文無次比，葢循圖文隨 見隨辨耳。餘有數端，避繁未出。 辨曰：佛制比丘六物，余聞之久矣，但未聞其圖是佛 制也。圖之一字，乃是人語，何得云佛制比丘六物圖 耶？此則立題語濫，金石不分。或曰：圖之一字，是今所 立之名，固不可以佛制二字貫下讀之。余曰：不然，彼 乃自欲強分，柰語不可分也。𮌎臆之說，胡可憑諸？豈 不見南山戒壇圖經、住法圖讚、軌度圖經等，例無佛 制二字。或曰：六物唯佛所制，故立佛制二字耳。曰：且 戒壇亦佛制也，南山何不云佛制戒壇經耶？是知舉 一事，立一題，誠難也。子今秉筆未逾數十字，而有斯 患，況乎先德撰述章疏，盛行於世，有幾過生耶？ 辨曰：此圖中二十五條等，數之可見。但於製造法式， 未聞其功。且衣財有單複，鈎紐有前後縫，有鳥足馬 齒之別，而圖中殊不顯其相備。使下引感通傳，但平 寫本文而已。且律學輩尚致多迷，況他人豈卒能曉 耶？又著衣之要，在乎鈎紐。今前後去緣，圖文向下，雖 粗明之，未審左右兩邊，分齊去取幾何。文既不明，圖 中唯劃條數耳。此則但畫其圖，孰不能畫？但平引其 文，孰不能引？豈不看南山軌度圖經，畫鐘樣，累槌數， 仍於槌下書出偈文等，豈非一等畫圖，圖有益也？今 則文之，良由怯於文，昏於義，故圖中不能措平者，是 誠不能也。今既畫圖無益，兼鏤版以印行，所謂勞而 無功。 辨曰：但可正邊夷聾俗之談，而無用於此方中國文 物之地也。凡曰出家者，又豈不識三衣之名耶？何以 故知之？且出家者，當受具戒，必示衣名。教授師與戒 師，豈以七條褊衫裙子，謂之三衣，而悞戒子耶？但恐 偷形不受戒者，而有是說。且子秉筆立言，垂於末世， 開人義路，用補於道眾，非示於盲路俗之傳。今淺薄 之語，奚足呈露紙墨，取笑於人？俗傳三衣之名，子正 之謬矣，不易取道也。無東藏律師正之，則天下三衣 之名，無得而知矣。 辨曰：翻名本通，解義何局？且著衣入聚，但有如法等 緣，皆可入也。何特簡乞食耶？如曰入聚落，此乃非時， 豈謂乞食而曰入也？若但據乞食時著者，反顯非時 入聚，不必大衣也。又󳬂多羅僧名入眾衣。箋云：禮誦 齊講時著。辨曰：此亦解義局也。且眾集事，何止禮誦 齊講時耶？至如說恣等緣，僧私同遵。又若生善滅惡， 事生皆作相集，僧但入眾也。若但據齋講時著，此說 恣等時入眾，著何衣耶？何不以等字收之？故鈔引五 百問下云：小衣不近身淨潔，得入眾食禮拜等。故知 等字無所不攝。此雖小瑕，恐後學執信此文，便云：著 大衣者，通非時入聚；著中衣者，通諸餘入眾。此則迷 惑後生，過亦大矣。 辨曰：受法三說，差此不成。蓋四分判文有限，故不可 增減也。今既不云三說，將恐一說亦得成否？彼為昏 忘耶？為特除耶？若謂特除，固不在言議；若謂昏忘，何 必大張口云指斥非濫？所謂不看他面，誠可𧹞也。彼 今撰述纔一二紙文，而有昏熷之過，況乎古德十疏 通經，誠可仰也。彼雖欲與疏鈔等抗行於世，而不知 有悞人加法不成之過，大可怪也。縱使割截，應制無 法，亦奚以為？ 辨曰：受法三說，捨則一說者，葢受難而捨易也。今不 云一說，將恐三說亦得成耶？且六物圖散於四方，有 不明者見捨法下無語，往往說謂一說三說，受捨無 拘。葢信東藏律師之言，不云一說，餘固不復請問也。 彼只知急，一時云名，而不知三衣捨受之法，一旦錯 亂於不明之人，又可怪也。 辨曰：明孔等說，此雖人語，然亦不爽裁縫見葉之義。 良恐古人欲人易明，故作是說。且裁縫見葉與明孔 明相等語，雖凡聖所說不同，然於不得縵縫之義是 一，既不礙大理，又非形於紙墨，亦何必確執其語而 斥云訛謬耶？或曰：必也正名乎？何得以義一而用凡 語，輒混聖言耶？曰：此非正辨衣名，乃是聖人明其裁 縫相貌耳，故云裁縫見葉等。世人雖是相傳之語，亦 欲明其裁縫相貌，故云明相等。厥或相傳僧伽棃等 名，而云明孔明相等，彼能證之云訛謬者，是誠謬也， 固當證之。今則何正名之有？又斥云天曉謂之明相 者，此又見彼𮌎襟確執之甚矣。若謂世傳裁縫見葉 而謂之明相，便以律中天曉明相語同而斥云訛謬 者，南山軌度圖經云唱相發於引，又云商量唱相趣 事便止等，亦可以律中結界唱相語同而斥之。若然， 則不但以律斥其世傳，抑亦以律文攻乎聖，俱訛謬 也。彼將謂見識之險呈露於人，而不知呈露𮌎臆之 局促，於言之確執，於見識之不廣，翻成不險也。