佛在毘耶離國，去城不遠有一聚落，是中有 長者子，名須提那加蘭陀子，富貴多財種種 成就，自歸三寶為佛弟子，厭世出家剃除鬚 髮被著法服而作比丘，遠離鄉土到憍薩羅 國一處安居。時世飢饉乞食難得，諸人民妻 子尚乏飲食，何況能與諸乞求人！時須提那 作是念：「此大飢饉乞求難得，我等諸親里多 饒財富，當因我故布施作福，今正是時。」作是 念已，夏安居過三月自恣竟、作衣畢，著衣持 鉢還毘耶離，經遊諸國至本聚落。晨朝時到， 著衣持鉢入村乞食至親里舍，為諸比丘各各 勸與種種飲食，自行頭陀受乞食法。次乞食 已還到自舍，而作是言：「先許當還，我今來歸。」 作是語已便駃出去。其家小婢見其駃去， 即馳往白須提那母：「向須提那入門便去。」其 母念言：「須提那入門即去，或能愁憂欲還捨 戒、不樂梵行？我今當往教令還家，自恣五欲 布施作福。」作是念已，往到其所語須提那：「汝 若愁憂不樂梵行欲捨戒者，便來還家受五 欲樂布施作福。」即答母言：「我無愁憂，不欲捨 戒、不厭梵行，亦不欲捨沙門之法，心樂梵行。」 其母自念：「我雖口言，不迴其心。當語其婦言： 『汝淨潔時到，則來報我。』」便往語之，婦言：「如是。」 受其母教，淨潔時到，往報母言：「今何所作？」 時母教言：「本須提那所喜衣服、嚴飾之具悉 皆著來。」受教還房，著其所喜衣服嚴具。母即 將到須提那所，便作是言：「汝若愁憂不樂梵 行欲捨戒者，當自還家受五欲樂布施作福。 佛法難成，出家勤苦。」即答母言：「我不愁憂、心 不動轉、自樂修梵行、不樂五欲。」母言：「善哉須 提那！汝樂梵行不欲捨戒者，今婦時到當留 續種。若家無嗣，所有財物悉當入官。」爾時 世尊未結此戒，是須提那即便心動答母，言： 「爾。」母即避去，便將其婦屏處行婬，如是再 三。尋時懷妊，有福德子月滿而生，名曰續 種，至年長大信樂佛法，出家學道勤行精進， 逮得漏盡成阿羅漢。時須提那既行婬已，心 生疑悔，愁憂色變無有威德，默然低頭、垂肩 迷悶、不樂言說。時知識比丘來相問訊在一 面坐，問須提那：「汝先有威德、顏色和悅、樂修 梵行。今何以故愁憂色變、默然低頭、迷悶不 樂？汝身為病？為私屏處作惡業耶？」須提那 言：「我身無病，私屏作惡業故心有愁憂。」時諸 比丘漸漸急問，便自廣說如上因緣。諸比丘 聞已，種種因緣呵須提那言：「汝應愁苦憂 悔，乃作如是私屏惡業。汝所作事非沙門法， 不隨順道無欲樂心作不淨行，出家之人所 不應作。汝不知佛世尊以種種因緣呵欲、欲 想、欲欲、欲覺、欲熱，以種種因緣稱讚斷欲、捨 欲想、滅欲熱。佛常說法教人離欲，汝尚不應 生心，何況乃作起欲恚癡結縛根本不淨惡 業？」時諸比丘種種呵已，向佛廣說。佛以是事 集比丘僧。諸佛常法：知而故問、或有知而 不問、有知時問、有知時不問、有益事問、無 益事不問、有因緣問。佛世尊知，彼時以正 念安慧問須提那：「汝實作是事不？」答言：「實作。 世尊！」佛以種種因緣呵責須提那言：「汝所作 事非沙門法，不隨順道無欲樂心作不淨行， 出家之人所不應作。汝愚癡人！不知我以種 種因緣呵欲、欲想、欲欲、欲覺、欲熱，種種因緣 稱讚斷欲、捨欲想、滅欲熱，我常說法教人離 欲，汝尚不應生心，何況乃作起欲恚癡結縛 根本不淨惡業？」語諸比丘：「是愚癡人開諸漏 門，寧以身分內毒蛇口中，終不以此觸彼女 身。」佛如是種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利 故為諸比丘結戒：攝僧故、極好攝故、僧安樂 住故、折伏高心人故、有慚愧者得安樂故、不 信者得淨信故、已信者增長信故、遮今世惱 漏故、斷後世惡故、梵行久住故。從今是戒 應如是說：若比丘同入比丘學法，不捨戒行 婬法，是比丘得波羅夷不共住。」 佛在舍衛國，有一比丘名跋耆子，不捨戒、戒 羸不出還家作婬。後欲出家，自作是念：「我當 先往問諸比丘得出家不？不得則止。」作是 念已問諸比丘。諸比丘疑，以此白佛，佛言：「有 人不捨戒、戒羸不出還家作婬，可得出家更 作比丘。從今是戒應如是說：若比丘同入 比丘戒法，不捨戒、戒羸不出作婬法，是比 丘得波羅夷不應共住。」 佛在舍衛國。爾時憍薩羅國有一比丘獨住 林中，有雌獼猴常數來往此比丘所，比丘即 與飲食誘之，獼猴心軟便共行婬。是比丘多 有知識，來相問訊在一面坐。時獼猴來欲行 婬，一一看諸比丘面，次到所愛比丘前住諦 視其面。時此比丘心恥不視獼猴，獼猴尋瞋 攫其耳鼻傷破便去。時諸比丘急問其故，便 自廣說如上因緣。諸比丘以種種因緣呵責： 「汝所作事非沙門法，不隨順道無欲樂心作 不淨行，出家之人所不應作。汝不知佛以種 種因緣呵欲、欲想、欲欲、欲覺、欲熱，以種種因緣 稱讚斷欲、捨欲想、滅欲熱。佛常說法教人離 欲，汝尚不應生心，何況乃作起欲恚癡結縛 根本不淨惡業？」時諸比丘種種因緣呵責已， 往詣佛所向佛廣說。爾時世尊以是因緣集 比丘僧，知而故問是比丘：「汝實作是事不？」答 言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「汝所作事 非沙門法，不隨順道無欲樂心作不淨行，出 家之人所不應作。汝愚癡人！不知我以種種 因緣呵欲、欲想、欲欲、欲覺、欲熱，種種因緣稱 讚斷欲、捨欲想、滅欲熱，我常說法教人離欲。 汝尚不應生心，何況乃作起欲恚癡結縛根 本不淨惡業？」如是種種因緣呵已，語諸比丘： 「我先已結此戒，今復隨結。從今是戒應如是 說：若比丘同入比丘學法，不捨戒、戒羸不出 行婬法，乃至共畜生者，是比丘得波羅夷不 應共住。」 若比丘者有四種：一者，名字比丘；二 者自言比丘；三者為乞比丘；四者破煩惱比 丘。名字比丘者，以名為稱。自言比丘者，用 白四羯磨受具足戒。又復賊住比丘，剃除鬚 髮被著袈裟，自言：「我是比丘。」是名自言比丘。 為乞比丘者，從他乞食故，如婆羅門從他乞 時，亦言：「我是比丘。」是名為乞比丘。破煩惱比 丘者，諸漏結縛煩惱眾生，能受後身生熱苦 報，生死往來相續因緣。若能知見斷如是漏 拔盡根本，如斷多羅樹頭畢竟不生，是名破 煩惱比丘。 云何比丘具足戒？云何具足戒比 丘？若僧和合說白四羯磨，是人信受隨行不 違、不逆、不破，是名比丘具足戒，是名具足戒 比丘。 學者有三學：善戒學、善心學、善慧學。復 有三學：善學威儀、善學毘尼、善學波羅提木 叉。 同入學法者，如百歲受戒比丘所學，初 受戒人亦如是學。如初受戒人所學，百歲比 丘亦如是學，是中一心、一戒、一說、一波羅提 木叉，同心、同戒、同說、同波羅提木叉，故名同 入比丘學法。 不捨戒者，若比丘狂時捨戒，不 名捨戒。若心亂時、病壞心時、若向狂人、向 亂心人、向病壞心人、若獨捨戒、若獨不獨 想、不獨獨想、若中國語向邊地人不相解者、 若邊地語向中國人不相解者、若向瘂人、若 向聾人、向瘂聾人、向無所知人、若向非人、 向睡眠人、向入定人、若隔障、若自瞋、若向 瞋人、若夢中、若自不定心、若向不定心人， 如是捨戒皆不名捨戒。或有捨戒非戒羸、或 有戒羸非捨戒、或有戒羸亦捨戒。捨戒非戒 羸者，若比丘言：「我捨佛。」即名捨戒。若言：「捨 法、捨僧、捨戒；捨和上、捨阿闍梨；捨同和上、 同阿闍梨；捨比丘、比丘尼；捨式叉摩尼；捨 沙彌、沙彌尼；捨優婆塞、捨優婆夷。」皆名捨戒。 若言：「汝等當知我是白衣、若是沙彌、非比丘、 非沙門、非釋子，乃至不復與汝等共作同學。」 是名捨戒非戒羸。戒羸非捨戒者，若比丘愁 憂不樂，欲捨戒厭比丘法、欲棄聖服取白衣 服、須白衣法不須比丘法求在家事，復作是 言：「我念父母、兄弟、姊妹、我念兒女，當駃教 我生活伎術，安我好處囑我以善知識。」說如 是語，是名戒羸非捨戒。戒羸亦捨戒者，若 比丘愁憂不樂欲捨戒，厭比丘法欲棄聖服， 取白衣服須白衣法，不須比丘法求在家事， 復作是言：「我念父母、兄弟、姊妹、我念兒女，當 駃教我生活伎術，安我好處囑我以善知識。」 說如是語已，復作是言：「我捨佛捨法，乃至捨 優婆塞、優婆夷。」是名戒羸亦捨戒。