雙游本出大經鳥喻品中，疏解難會，諸文徧用，以示 圓即。從來講家少有說者，相傳唯永嘉諸前輩多示 說之，但少有義章。予甞苦心斯文，今輙考論，聊分為 二：初辨兩家各據，次明二用元意。初科又開為二：初 敘兩家所說，次評兩家所見。 初敘者，先敘淨覺於十諫中，因四明妙宗云□：家所 判丈六尊特，不定約相多少分之，尅就真中感應而 辯。四明既約此辨生身尊特，不須現起高大，只就丈 六生身示現尊特，如常所說。淨覺諫云：應有權實，相 有優降，應同居正用生身，應方便實報正用尊特。圓 人了知，只一法體，起二應用。用即體故，一相叵得；體 即用故，諸相宛然。大師尚說蛣𧏙名相，至於究竟，何 緣定以生身名相，須是尊特名相耶？常無常二用，二 鳥雙游，如何分別？淨覺意謂，同居無常生身，對方便 實報常身尊特，如此相對，方可分別二用。若生身即 是尊特，則不可分別二用也。此是淨覺所說。其次四 明於解謗中，引本疏所解云：事理中邊，非二中而二 中。此之三番，收二用盡，若身若土，若人若法，一一無 不具足二用，互徧互收。乃至云：學者應知，但得無常， 則失常用；得常用者，二用雙融。若也不依時教明之， 但逐現起身相辨者，則圓妙二用，義永沉矣。四明此 意，徧示一切諸法，無不具二用之義，生身即尊特也。 此是四明所說。次評者，只一大經二鳥雙游，常無常 二用，兩家雖建立，如矢石相違，然無不引而用之者。 良由兩家所見不同，淨覺但取分別而說，全失二用 相即。今問：大經二用，以二鳥雙游喻之，為取分別？為 取相即？本為明二用相即，而返取分別者，故知淨覺 失意尤甚。縱而言之，分別可以；若其相即，正違自所 建立。奪而言之，分別亦失。何也？雖分別二用，二用當 處一體，相即不同偏教。四明生身即尊特，正得二用 元意，雙游正喻相即。須更議論者，如四明生身即尊 特，此是無常即常，若常即無常，還可說尊特即生身 否？若云可以，不聞此說，況復方便實報所現之身，如 何倒即同居生身？若云不可，相即論之，合作此說。何 也？生身即尊特，是無常即常，自合常即無常，尊特即 生身。又復四明兩種尊特，示現尊特，可以說無常即 常；現起尊特，如何可以作相即之說？此似難會。未審 如何可以四明之說，婉順雙游相即之義？此義俟下 明之。 次明二用元意，又開為二：初出二用之文，次明二用 之義。初出文者，先出經，疏：後定法、喻。經文正如釋籤 所引。大經鳥喻品云：善男子！鳥有二種：一名迦隣提， 二名鴛鴦。遊止共俱，不相捨離。經中設此喻者，蓋為 答前迦葉所問云何共聖行故。又如經云：隨有眾生 應受化處，如來於中示現受生。雖現受生，而實無生。 是故如來明常住法，如迦隣提、鴛鴦。此乃略出經文。 其次疏文者，亦正如釋籤所引。今言雙游者，生死、涅 槃中俱有常、無常。在下、在高，雙游並息，事、理相即。二 即中，中即二，非二中而二中，事、理、雌、雄義並成。若據 本疏，應云：生死俱常、無常，涅槃亦爾。在下、在高，雙游 並息，即事而理，即理而事。二諦即中，中即二諦，非二 中而二中。是則雙游義成，雌、雄亦成。事、理雙游，其義 既成，名字、觀行乃至究竟，雙游皆成，橫竪具足，無有 缺減。已上略出疏文。定法、喻者，經中能喻是二鳥雙 游之事，所喻之法是共聖行。若喻共聖行者，是菩薩 所修。此則稍局，局所修行。如四明所說，若身，若土，若 人，若法，一一無不具足二用，互徧互收。此則甚通，通 一切法。當知經文雖局喻共聖行，然而雙游之義，其 義復通，徧攝一切。以非常、非無常之體，其體徧攝故， 故一切法能常、能無常也。 其次明二用之義，又開為二：初評舊，二明今。評舊者， 如昔人義章有二義：一者生死涅槃相對，二者雙游 並息相對。初義者，以涅槃是事即理，生死是理即事， 涅槃理中具乎二用，此是約事理相對，其餘中邊亡 照，二義亦然。次雙游並息相對者，以雙游對事，與上 二邊及而二中並息，是二用歸體對理，二即中及非 二中。昔人作此說者，略有二失：一者濫古師所解，二 者失雙游元意。如古師解章安破云：一鳥窮下之生 死，一鳥窮高之涅槃，昇沉永乖，雙游何在？既指涅槃 是理、生死是事，正當一鳥窮高、一鳥窮下，雙游不成， 正為章安所破。既窮高下，遂失雙游元意。雙游本喻 一體相即，如何以生死涅槃相對以為雙游？又復章 安三番並云二用，却以二諦即中及非二中為并息 歸體，此當柝二用一半歸體，則二用不成。 其次明今者，又開為二：初正明，二釋疑。正明又開五 義：初高下，二事理，三遊息，四橫竪，五凡聖。初義者，如 疏云：生死俱有常無常，涅槃亦爾，在下在高，雙游並 息。此之生死涅槃如何分之？不出迷悟。如來在悟，所 得涅槃為高；眾生在迷，所有生死為下。以由經正談 三德，涅槃乃是如來所得之果。此之所得所證之果， 三德妙理本非別法，全指眾生生死三道當體即是。 然則生死涅槃既迷悟不同，如何見當體相即？當知 所以體即者，良由各具常無常二用，故以高下明之， 乃成各具。若約事用之義，雖則各具二用體同，強分 迷悟本無差別，此則三法理體無差。如此明其高下， 始見雙游最初本體。第二事理者，如疏云：即事而理， 即理而事，二諦即中，中即二諦，非二中而二中。是則 雙游義成，雌雄亦成。然此事理如何分之？當知事即 事造三千，理即理造三千，既便是事理二造，如淨名 記所示事暗非暗，理明非明，雖即事理位殊，亦曰事 理不相妨礙，由因雙游成果雙游故也。行於非道，理 亦如之，故得證向雙游句已，則三千世間皆名非道。 所示癡愛不離空中，明暗理同，方名佛道。以此文言 之，豈非荊谿以二造便是雙游事理之義？是故當知 只一三千，在高在下，雙游並息，即四明所謂互徧互 收，乃成互具二用，即事理二造。三千二造即是三諦， 故有次番二諦即中，中即二諦。生死、涅槃一切諸法， 一一無非即三諦故。一一具故，故有事理二造。三千 中邊既即一體不二，一亦不立，是故第三一番有亡 照也。三諦俱亡，故非二中；雖亡而照，三諦俱照，故而 二中。事理後有此二番者，不出中邊亡照。雖有三番， 只是事理三諦。三千中邊亡照，只是釋成事理法體。 如此三諦俱亡俱照，便同輔行云：三諦無形，俱不可 見。此即俱亡，然後俱照。云：然即假法可寄事辨，即此 假法即空即中，空中二體，二無二也。心性不動，假立 中名；亡泯三千，假立空稱；雖亡而存，假立假號。此文 便同雙游中非二中，而二中一番如此，二用方見，即 一切法徧一切處，無法不然，無法不可。何以故？不出 三千三諦故。第三、游息者，游即雙游，息即並息。如疏 云：在下在高，雙游並息。然此事理常無常法，如何論 於游息？當知若約事理相對以論相即，於能常能無 常點示相即，謂之雙游，以雙游只是相即故。淨名記 云：理性相即，故曰雙游。又云：事理相即，義不相妨。又 云：雙游之言，必相即故。故知雙游只是相即，在喻謂 之雙游，在法謂之相即。若乃並息者，雙游既約相即， 並息便可知之。此約一體而論二鳥，並息以喻事理 一體。大底約一法論之，故喻之以並息；約二法論之， 故喻之以雙游。雖有二鳥，而游息未甞不俱，巧喻事 理一體相即，其妙如此。此如章安云：第一義者，非常 無常，故無差別。若二鳥雙游，明其二用；二鳥俱息，明 其雙寂。即用而寂，寂滅為樂，是大涅槃。文中既以第 一義大涅槃以論雙息，豈非一法而論並息？若得此 意，中道之理同名為用，便自可會。第四、橫竪者，如疏 云：橫竪具足，無有缺減。如何辨於橫竪？當知橫則約 法也，竪則約人也。以由三番一體相即，生死涅槃更 無差別，如何揀之？所以須約橫竪。今家凡論諸大乘 經，生死即涅槃處，一言即者，不可不揀，便有六即，故 須約人。若以六即揀之，如荊谿所謂：豈可障智無明 猶存不破，而得名為明暗相即？故修觀者理亦相即， 豈可一向推功上人？當知約橫論竪，一一具足；約竪 論橫，無有缺減。如此則約法橫論，雖乃雙游並息；約 人竪辨，不妨在下在高。又復橫者，只是理同故即；竪 者，只是事異故六。橫竪義不相妨，事理未甞暫異。故 荊谿云：深符圓旨，永離眾過。良由於此。第五、凡聖者， 如疏云：此中備有凡凡共行、凡聖共行、非凡非聖共 行，約人法分別俱成。然則上約竪明，已屬約位之義， 今來何得又約凡聖？當知經中鳥喻正答云何共聖 行之問。既約雙游並息以明共行，所以須論凡聖共 等。須如此之非凡非聖者，即上所謂理同；若乃凡聖， 即上所謂事異。凡聖約迷悟別揀，橫竪約因果通揀。 通揀者，今家通揀諸大乘經。即義別揀者，為依經中 辨法。別揀辨法者，以經中意雖凡聖、迷悟、高下不同， 其法體未甞不同。即雙游並息元意，即大經談常之 大綱。五義不同，總是准大經本疏一文，開演涅槃大 義如此。 釋疑者，略有五重：初、釋唯在大經之疑，二、釋事造無 常之疑，三、釋理造為用之疑，四、釋部通餘教之疑，五、 釋應身二用之疑。初重者，今問：一代諸大乘經無不 談即，何故二用唯在大經？當知此乃只是文別。所以 文別此經者，良由此經正談常故。如荊谿云：涅槃扶 律顯常。又如妙玄謂之談常辨性。若乃常破無常，即 對治法，非第一義。如疏云：二鳥雙游，譬喻如來無二 二用。釋論云：常與無常是對治法，非第一義。然今此 明如來無二二用者，非常非無常、能常能無常，與法 華部同。若在法華，作權實說；若在大經，作常無常說。 雖隨緣不同，所說有異。論其法義，殊途同歸。權之與 實，常與無常，蓋同出而異名爾。若常破無常，便同法 華判羲無常異於常故。若第一義非常非無常、能常 能無常，便同法華開義。如疏云：開昔無常，即是今常。 如此明之，二用之文，文別大經，不通昔教。何以故？昔 教未開顯故。若不約開顯明常，直約一體相即圓常 言之，此義稍通諸大乘經。　釋第二重疑者，今問：事 造若是無常，正如淨覺所破之見，以淨覺正用此文。 何以得知？如義編中引淨名記，以三千為非道，空中 為佛道，乃云：寄語後學，熟思此文