大經云：生生不可說，乃至不生不生不可說。何 有三千之頌耶？然亦有因緣故，亦可得說。如其 不說，何以知不可說？說不可說，二皆悉檀。是故 陳忠肅公乘一時可說之機，說不可說頌。此頌 言簡意高，理深旨備，誠法門之關鍵也。行者幸 以此為修心之要焉。 萬曆甲申歲仲秋三日下筆，故敘。 原夫三德秘藏，非有非空，雙非空有，而題稱有者， 所謂秘藏不可思議也。若曰般若，纖塵不立，則非 此空；若曰解脫，萬法悉備，則非此假；若曰法身，不 即兩邊，則非此中。何者？空有分張，是可思議，非圓 三德，何名秘藏？故於圓有，有即是空，不唯即空，亦 乃即中。故於圓空，空即是中，不惟即中，亦乃即假。 故於圓中，不惟雙遮，而復雙照，所謂舉一即三，言 三即一。若世伊三點，首羅三目，不縱不橫，非並非 別，不可思議，是今秘藏也。故題稱有，意實在茲，豈 同偏教所云有哉？釋此有二：一、開釋；二、合釋。開釋 又四：一、釋頌；二、釋門；三、釋有；四、釋三千。釋頌又二： 一、孤應釋；二、通別釋。孤應者，應謂應頌，應長行而 頌也。如諸經中，先長行後偈。頌亦如此，方先敘後 銘之類。孤謂孤起，有不頌長行而自起者，有無長 文而自起者，俱曰孤起。此頌前雖無文，蓋頌止觀 圓初門也，宜屬應頌。據今單行，亦孤起攝。應頌、孤 起皆為通頌，有門所以為別頌也。二、通別釋者，頌 之一字為通，頌上四字為別。通者，通經律論故，如 示法華頌、華嚴頌等故通。別者，別在此頌，不通餘 故，如云華嚴頌、非法華頌等故別。以別待通，無通 不別；以通對別，無別不通。通別釋題，一家矩則，永 殊他解，具如妙宗破斥云云。二、釋門者，門隨教立， 教隨理生。理有生滅、無生、無量、無作之異，教有藏、 通、別、圓四教之殊。教既有四，門豈一乎？故教教各 有四門，門門各有一理。依門入理，理復隨多。理本 是一，豈有十六？開會廢竟，其理自平。問：今之門者， 何教、何門、何理攝耶？答：能詮、所詮既非偏小，理合 圓門。圓門初有，即無作理。故頌云：不以妙假有門 觀，誰知法界具足法？又經說門多種，有以教為門 者，即文字為門也，如大品四十二字門等。有以觀 為門者，即觀行為門也，如釋論明菩薩修三三昧， 緣諸法實相等。有以智為門者，即智慧為門也，如 法華經云其智慧門等。有以理為門者，即理為門 也，如大品明無生法，無來無去，即是佛等。今圓初 有，豈外乎是？何者？教故有觀，觀故有智，智故入理， 理故圓妙。此頌三十六句，二百五十二言，非教乎？ 因教知有，知有者，非智乎？知有故施功，為真、為俗、 為中，非觀乎？三諦理顯，圓妙開敷，物物無拘，頭頭 不礙，非理乎？或曰：教門通觀，觀門通智，智門通理， 理復何通？曰：止觀有此問，彼答云：能依是門，所依 何得非門？雖無所通，究竟徧通，是妙門也。故此初 有亦須四門。又復應知，不惟圓有，用此四門，一十 六門須教、須觀、須智入理。但此圓有，故約大釋。三、 釋有者，有即究竟有三千法是也。智者大師云：以 有門為圓通之相。又云：此相四門皆妙無粗。頌云： 不思議假非偏假。假即有也，非偏即圓也，豈非有 即圓通且妙乎？或曰：有門既妙，三門亦妙，何偏稱 有？曰：三門平等，有復何妨？若有為法界攝一切法， 則見思之假為法界亦攝一切法，生死之有即實 相有亦攝一切法，所謂一法趣一切法，一切法趣 一法也。一切法趣有，有即法界實相，出法界實相 外，更無可論，此即立題為有之意。四、釋三千者，有 事有理。事者，事造三千；理者，理具三千。華嚴經云： 心如工畫師，造種種五陰。荊谿釋云：言心造者，不 出二意：一者、約理，造即是具；二者、約事，不出三世。 今先明理具，次明事造。理具三千者，不二門云：心 之色，心也，謂根塵相對，一念心起，此一念心具三 千法。三千法者，謂念心若起，必屬一界，一界現起， 九界冥伏，冥伏為理，現起為事，理事互具，成十法 界。十法界者，所謂地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天、聲聞、 緣覺、菩薩、佛也。十界各各現起，冥伏互具，成百法 界。又百界各具十如是法，所謂如是相、如是性、如 是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是 報、如是本末究竟等。若一界具十，十界則具百，百 界則具千如是法矣。此千如是，五陰一千，眾生一 千。此二千法屬正報，國土一千屬依報，依正共論， 故曰三千。止觀云：若無心而已，介爾有心，則三千 具足。法華玄義云：根塵相對，一念心起，於十界中 必屬一界，即具百界千如，於一念中悉皆備足。此 心幻師於一日夜常造種種眾生、種種五陰、種種 國土，所謂地獄假實國土，乃至佛界假實國土。行 人當自選擇何道可從？教、觀二文皆譚理具，故引 以證。若欲備知，須當啟彼。次明事造者，事造三千 也。荊谿云：即心名變，變名為造。造謂體用。體用者， 全體起用也。體者，三千之性，性即理具；用者，二千 之相，相即事造。荊谿又云：並由理具，方有事用。今 欲修觀，但觀理具，俱破俱立，俱是法界，任運攝得 權實所現。又四句立法云：理則性德緣了，事則修 德三因，迷則三道流轉，悟則果中勝用。初句即理 具三千也，二、三、四句即事造三千也。又事造中，初 句謂順修事，名字等四即是也；第二句謂逆修事， 理即是也；第三句究竟，即圓滿菩提是也。此初句 并第三句，但約圓教順修而論。理而推之，前三教 人俱名順修，故四教義俱判六即，但分證究竟不 同也。若約收簡，收則俱名為順，簡則別修猶逆，豈 藏通人而預其順？別教證道，方入順流。問：前云收 則俱名為順，人天乘者為逆為順？答：人天在暫免 三途苦邊，亦名為順，唯三惡道無順純逆，故獨判 其逆修者也。有人不許三惡六即，請觀修字，善惡 雖異，其修豈殊？既稱修者，在因邊不無六義，故妙 宗鈔云：三乘人天等，下至蛣𧏙，皆須六即判其初 後。若不爾者，則十界不全，六即不徧，何名立法？網 法無餘，但順修趣上，逆修趣下，自殊冠履。故逆修 者置之理即，貶而不論。若細推之，理合併有，況情 與無情悉約十界，豈三惡道獨不然哉？故三千法， 一塵三千不少，剎海三千不多，縱亦三千，橫亦三 千，三千自在，無法不徧，故題之曰三千有也。復頌 之曰不思議有。事理三十，立題罄矣。問：台宗釋題 皆有五章，此釋論題還例否耶？答：台宗釋經，五章 悉例，釋諸論題，未見懸譚。若以義推，亦應具有。且 題中門者，如以理為門，即單法為名；若以門為喻， 即法譬為名。今能通即所通理，正以單法為名也。 題中三千有者，即是理，理即法界。頌云：門門一一 為法界。故知法界為體也。此法界體從三觀入，若 匪三觀，入則無由。頌云：不以妙假有門觀，誰知法 界具足法？故知三觀為宗也。三千之性為能具，三 千之相為所具。能具即體，所具即用。頌云：若止觀 心不觀具，則於一觀分二家。故知具字為用也。又 云：一家觀門異諸說，既異諸說，不同偏小。故知大 乘為教相也。辭義若此，故知應有。二、合釋者，又為 二：一、會通總別；二、具有十乘。會通總別者，題目是 總，正文是別。以總總別，別無所別；以別別總，總無 所總。總無所總故，總即是別；別無所別故，別即是 總。故於總中領略，則於別中思過半矣。問：若曰總 無所總，總即是別，用別何為？答：既曰別無所別，別 即是總，不妨有別，愈彰總意。總有能通之門，所通 之理，能即是所，所即是能。別亦例爾。能通之門者， 問：別中四門齊觀，總中何獨稱有？答：皆不思議故， 圓教初門故。門為能通？理為所通？所通之理藉能 通入，能通即四門也。四門寬廣，有門為要。若入有 門，有門不可思議，故有即三門；若入三門，三門不 可思議，故三即有門。故頌曰：初門即三三即一。既 皆不可思議，何甞定三定一？故頌曰：非一非三又 非四。所以別中四門即總中之有，總中之有即別 中之四。別中雖四，意實在有，所謂圓門，所謂不可 思議故。故頌曰：是故四門之初門，即是不可思議 假。又曰：不以妙假有門觀，誰知法界具足法？故知 一三雖異，總別無差。 所謂所通之理者。問：總曰三 千，別曰法界。法界似無，三千是有，總別何會？答：若 曰法界似無，便同他說，非今性具。須知三千一一 全體皆是法界，法界全體悉是三千。但全性成修， 即三千之相；全修在性，即三千之性。三千之相，總 中曰有；三千之性，別中曰一。一即是有，有即是一。 故頌曰：豈知十界本來一，三千本一亦如是。又曰： 非但空，非但中。既俱非但中，空有有，豈同他宗法 界擴然太空哉？問：他宗法界亦有事事無礙，何同 太空？答：彼但果上融通，何關眾生本理者也？故實 不類。問：自宗、他宗簡別云何？答：有粗有妙。他宗云： 法界之理惟一清淨，不具通惑、別惑，事識、業識，煩 惱、結業，三乘、六道，變易、分段，迷中二法，理皆不具。 理既不具，便成別有。別有之法，非二佛性。既非佛 性，豈非佛性被迷中二法之所覆也？所覆之法皆 由真如不守自性，隨於染緣作上迷中二法。法智 大師立喻云：如淳善人，一切惡事非本所能，為惡 人逼令作眾惡，故說善人為惡人所覆。今欲歸中， 復用清淨真如、別緣真諦及以俗中次第，翻破一 切迷中二法，是故能宗之人、所宗之教悉成粗也。 今家不爾，以知法界具染惡性、體染惡修，故通別 惑等一切迷法當處即是緣了佛性，既皆佛性，豈 有佛性更覆佛性？法智大師立喻云：如君子不器， 善惡皆能，或同惡人作諸惡事，則彰己能，何覆之 有？故即二迷以為緣了，顯發於正，是故此宗能宗 所宗悉皆稱妙。頌曰：惟一具字顯今宗。此歎所宗 之妙也。頌曰：入此宗者甚希有。此歎能宗之妙也。 頌曰：彼迷一心具諸法。此斥能宗之粗也。頌曰：墮 在通別次第中。此斥所宗之粗也。自宗他宗粗妙 如是。 所謂能即是所者，問：能即有門，所即三千，云 何相即？答：能通之門即修也，所通之理即性也。所 謂全修在性，全性成修，豈不相即？ 所謂所即是能 者，問：若解能即是所，便悟所即是能，何翻覆耶？答： 誠如