教觀撮要論未見全書，不詳作者及其卷數。然其第 四卷末曰先師頑空和尚三千說附，則其門人所著， 而卷止於第四必矣。吾師嘗借此書於長安興聖禪 剎寫焉，乃嘆曰：惜乎此書多所發揮，而放失不完。日 者命余曰：崑山片玉，豈忍棄捐，何不印摸流布乎？余 於是傍加國語，付諸劂生覧者，倘得完書，補成是望。 寶永元年初冬日天台安樂蘭若沙彌覺潭謹序 索般若，則情動于中。三請口索，機情必俱，故後後必 兼於前前，而有親疎之異，此其大略也。自古議口索 大小，及譬本有無等，詳考疏記之文，葢無可疑者。如 曰：機實而情假，情實而口假。又機在大乘，情求昔實； 情求大乘，口問昔實等。若然者，則機大口小，情通大 小，在文燎然，固何所疑哉？或曰：口索之際，雖機情在 大，其如三請之文，有願說第一法，欲聞具足道之語， 謂之索小可乎？曰：當知三請之時，大乘機動，欽渴法 乳，甚於二酥之時。但由聞略開斥作方便，則從前執 真保果之心，怳然自失，故於情中未免遲疑。故曰：車 由斥方便，失實故須索。是也。至於發言啟請，雖有願 說第一法，及欲聞具足道之語，但是順佛口索而已。 其言不主於大乘，故云小耳。所言順佛口者，葢略開 文云佛所成就第一希有難解之法，又云具足行諸 道，故舍利弗聞斥方便，自疑所證未實，故謄佛語再 三伸請，然實未知第一具足之道果何道邪？吾祖謂 之索求昔日所說之實，則知其所問且在於小也。或 曰：志求佛道既是大乘機動，何得為口索譬本邪？曰： 得大途者不循於小徑，明大義者不拘於片文。吾祖 以釋迦章後偈文為下譬說作本，唯明其大義，間有 一二名不相當，則必取意以釋，使無妨於文旨也。如 以安隱為下三界不安隱作本，以種種法門為下唯 有一門譬作本，似此非一，請詳考之，自可以明其大 義矣，何止於索車一文乎？ 夫言經王者，中道也。葢中有統攝之功，而於諸教自 在，既尊且極，故得王名。所以道諸經有名法身義者， 即名經王。如是則教道已還，但得是經，不名為王也。 若然，何以文云一切漸頓諸經，無不稱所詮之處為 經王？又曰既教分大小，王亦尊卑，乃至云方便教主， 王名不無等，是則偏真之理及以前三權果皆得稱 王，此何義邪？由是自昔不曉文旨，乃說經王該於當 跨，遂有進否紛紛之議。若說經王須論當跨，是則經 體亦須論之，葢王體同是中道故也。以此而覈之，則 知舊說之迂矣。應知經王唯取圓中，於諸經自在，故 得王名。在昔圓中，但於當部諸經自在。若說法華之 圓，乃於己今當說一代自在。但如此明之，則簡而易 曉，而與經體更無異途也。問曰：其如疏記之文，灼然 該通權漸，何邪？答曰：文各有旨，不可一律而觀。葢文 句為釋聚集國王之文，若不約偏圓漸頓及以權果 俱得稱王，則何以見聚集之義乎？於是乃有部部不 同，名之為國，皆言第一即是王之說。又曰此經會通 諸教等，此乃約部約教以釋聚集國王之文。當知此 是當文帖釋之義，初非經王大途之說也。自古不曉， 以其名同，故一槩而集之，非也。後人亦以其既集，故 混於大途而議之，亦非也。然大途之旨，唯取圓中為 王，而有通局離合之義蘊乎其中。四明記文明如白 日，不俟贅言也。 夫經王之名，獨彰於此典者，葢由此經部兼四教，有 經而復有王，統攝之義既成，自在之名亦立，故曰文 號經王，教攝眾典。若就當部而論統攝，止可攝於部 中諸教而已。然吾祖釋帝慧王之文，約三義而論統 攝。初則徧攝一切法門，始自三道，終乎三德，若惑若 智，若障若德，莫非此經之所攝也。次則徧攝一切經 教，始自華嚴，終乎涅槃，若漸若頓，若偏若圓，亦莫非 此經之所攝也。終則徧攝一切圓位，始自理性，終乎 究竟，若迷若解，若分若滿，亦莫非此經之所攝也。既 攝一切法門，又攝一切經教，又攝一切圓位，若專方 等，未堪言之，應知乃是預取法華之意，跨節而言也。 滅後釋經，不約法華，寧窮一代？此吾祖之挌言也。若 曉斯旨，則三俗、三真、三中之說，其義有歸矣。四明特 約七二諦而申之，葢欲深窮一代之化源，滅後消經 之方軌故也。文不云乎：如此明經，收於一化，罄無不 盡。夫欲收於一化，捨七二諦，更何所擬？葢七二諦有 偏有圓，有正有接，非但經義可明，是經而復是王之 義亦可明也。故知四明之說未可輕議也。豈不見天 台之文云：但經王是一，隨緣設教，名字不同。華嚴名 法身，乃至涅槃稱佛師，皆是法性異名，通為諸經作 體。請讀此文，則四明之說彌為可信也。孤山、浮石、淨 覺諸師各以意見而消釋之，不唯不能該攝一化，亦 於當部四教有所遺闕。得失已定，雖置而勿論可也。 自古皆傳天竺懺主有破古消王之說，言之近理，易 以惑人，不得不辯而明之。且其言曰：三俗是華嚴、般 若、涅槃偏教之俗，三真是三部偏教之真，三中是三 部圓教不思議真俗。作此分對，雖巧會疏文，而未免 迷於大旨。何者？疏談三俗、三真、三中，正明光明經王， 兼收一化眾典，何得分屬三部，反顯光明非王？一不 可也。文中既云華嚴名法身，方等名實相，般若名佛 母，法華名髻珠，涅槃名佛師，皆是法性異名，通為諸 經作體，具歷五時所談，皆是法性異名，通得為王，何 得獨指歸三部乎？不唯顯當部非王，亦顯法華非諸 經王，二不可也。況復吾祖對破真諦三藏，乃以圓融 三法破彼三法，偏對三經，謂之進不成圓，退不成別， 又何嘗約四教真俗而破之乎？此義已在玄文，破立 昭若日星，又何須於此更加破斥？三不可也。破古消 王之說既非，則七二諦之談任運可信，記文消釋，理 趣明白，不待成顯，其義已煥然矣。今姑為之說，當以 教攝眾典之文而為憑仗，以滅後釋經之旨而為準 繩，參會法性異名之言，深思收於一化之語，則知七 二諦之釋非苟然也。然則慈雲不足法歟？抑甞考之， 慈雲平昔著述之文皆載之天竺、金園等集，若破古 消王之說果出於慈雲，何獨不載之乎？只如慈雲於 光明當體章小有所疑，乃以五言偈請問於四明，何 獨於此大節見有不合而不請問乎？又況四明、慈雲 同學於寶雲，寶雲屢甞講斯玄句，四明、慈雲必面領 慈訓，豈同學而所見頓爾乖戾乎？以是而推之，則其 說不出於慈雲也明矣。是必好事者借慈雲之重名 而欲駕其說者之所作也。 此文乃記主酙酌判經，旨趣難見。應先問曰：三十六 文疏中伸釋，曾無被接之語，記主何所據而云是利 根接入別、圓耶？答曰：按經，三乘同觀第一義諦，疏釋 例如三獸度河，得水淺深，即通教義也。經中結益，乃 有一、生實相，二、生法界之語，疏釋指同法華損生之 義，即損變易生，破無明位也。既是三乘同觀，而菩薩 破無明惑，若非被接，莫消此文。況復疏釋二十五師 子吼品觀因緣智四種不同之文，有云即是別接通 義；洎釋今文，指同彼品，云如師子吼初說。以是應知， 彼、此兩文皆是通人被接之義。疏意幽隱，是故記主 特寄於此而判釋之，仍出其意曰：但觀諸經，會末得 道。則識所說共、別之意正在此也。得此意已，消文不 難。且文中明指三十六文合引三乘同觀實相之文 及結益等，而乃却引師子吼品觀因緣智四種不同 文者，葢兩文名、言似殊，義、意不別，故得互用耳。何者？ 彼品云：十二因緣名為佛性，佛性即是第一義空。此 文則曰：是名實相，是名法界，名畢竟智，名第一義空。 疏釋此文，指同彼品，故知二品文異義同。彼有四智， 而今文但有三者，亦是開、合之異。彼開上智為二智 者，分於別、圓故也。別住未破無明，故云見不了了；圓 住已破，故云見則了了也。今文但據破無明位通總 而說，故云一生、二生等。然記主以此例彼，亦分二教， 故云實相是別理等。葢別教證道，初地同圓，二地已 去，猶存隔歷，無行證人，故以一生判屬別教，二生判 屬圓教位也。實相、法界一體異名，但據一生、二生之 義而分二教，初無他意也。然則文中十千、五千似與 經文有殊，葢名相參差，不必強為之說。按疏釋，一生、 二生乃屬圓教後位，故云十地補處為一生，九地是 二生。若具論者，則如法華損生義說，則是指同分別 功德品一生當得等文。而今文乃云破無明一品、二 品，則是從初位言也。此無他，葢經意多含祖師用與， 不必一準。只如觀、因、緣、智四種不同之文，大師多處 引用，分對四教，而疏與今文乃作別接，通以釋之，豈 章安、荊溪特違大師耶？故知經意多含隨文用與耳。 此中為顯接入別、圓之義，故判在初位也。文中自章 安至智解不同，牒疏中之語。一生、二生去，記主斟酌 判釋之詞也。餘竝可見。問曰：大師玅玄判大經聖行 品明追說四教，第十九德王品明追泯四教。既追泯 同法華開會，一道無偏，何以經末復明被接？答曰：金 錍云：約部通云一切，兼帶部中品內或實或權。是知 大師且指二品以示追說、追泯之相，其實二義該徧 一經。經意幽深，自非祖師指示，何由知之？ 凡欲議聲聞種類攝屬，先當究其得名所從，則自然 條理而不紊。原夫今經所以超過一代者，以由能開 難開之人故也。吾佛跡為王子覆講之時，諸聲聞人， 誰不曾結大乘緣種？今三周得記，及滅後回心者，皆 是也。由此言之，雖均謂之退大可也。理雖如此，若吾 佛不敘大通之事，誰知退大？故曰：於法華前，誰知退 大是也。由是鹿苑以後，執真保果之心，亦人人同然， 雖均謂之定性亦可也。故曰：方等等席，咸稱滅種是 也。大旨雖爾，但祖誥之中，諸名出沒，得記前後，回與 未回，似難條理。今略得以議之。須知本論四種聲聞 之名，且據當座聞法，得益不同者言之，葢名局而義 通也。若以吾祖所立諸名，攝歸四種之內，亦無適而 不可。但其間取與，亦不能無小異焉。葢論但據其三 周在座得記者，均謂之退大，而不分於旁正出沒之 殊。又據其不到靈山而未得記者，均謂之決定，亦不 分於界外滅後之別。故知是名局而義猶通也。吾祖 於退大之外，而別立發軫學小之名元小名同。葢推明其 結緣之後，有曾習大乘行，而遇綠退失者，則謂之退 大即逢值第二類人也。有結緣之後，而便習小者，則謂之發軫 學小即逢值第三類人也。推其根源，雖有二種之殊，今日三周 得記則一也。但曾習大行者，中間已度，餘