聞如是： 聞如是： 一時，婆伽婆在跋祇尸牧摩鼻量鹿野 園中。彼時，尊者大目乾連，為世尊作窟，時 露地彷徉，教授令作。彼時，魔波旬自化其身 令微小，入尊者目乾連腹中。彼時目乾連， 便作是念：「何以故？我腹便重，猶若食豆，我寧 可如其像三昧正受，以三昧意，自觀己腹。」於是 尊者大目乾連，離彷徉處，至經行埵，敷尼 師壇，結跏趺坐。於是尊者大目乾連，即如 其像三昧正受，以三昧意，自觀己腹。彼尊者大 目乾連，即便知之，此魔波旬，入我腹中。於 是尊者大目乾連，還從三昧起，告魔波旬曰： 「汝波旬還出！汝波旬還出！莫觸嬈如來及如 來弟子，莫於長夜遭無量苦，無義饒益。」 一時，婆伽婆在跋祇尸牧摩鼻量鹿野 園中。彼時，尊者大目乾連，為世尊作窟，時 露地彷徉，教授令作。彼時，魔波旬自化其身 令微小，入尊者目乾連腹中。彼時目乾連， 便作是念：「何以故？我腹便重，猶若食豆，我寧 可如其像三昧正受，以三昧意，自觀己腹。」於是 尊者大目乾連，離彷徉處，至經行埵，敷尼 師壇，結跏趺坐。於是尊者大目乾連，即如 其像三昧正受，以三昧意，自觀己腹。彼尊者大 目乾連，即便知之，此魔波旬，入我腹中。於 是尊者大目乾連，還從三昧起，告魔波旬曰： 「汝波旬還出！汝波旬還出！莫觸嬈如來及如 來弟子，莫於長夜遭無量苦，無義饒益。」 於是 魔波旬，便作是念：「此沙門亦不知不見，而 作此言：『汝，波旬！出！汝，波旬！出！莫觸嬈如來 及如來弟子，莫於長夜遭無量苦，無義饒益。』 謂彼世尊，有如是力，如是有所能，彼世尊猶 不能知我見我，況復弟子，能知能見？是事不 然！」 於是 魔波旬，便作是念：「此沙門亦不知不見，而 作此言：『汝，波旬！出！汝，波旬！出！莫觸嬈如來 及如來弟子，莫於長夜遭無量苦，無義饒益。』 謂彼世尊，有如是力，如是有所能，彼世尊猶 不能知我見我，況復弟子，能知能見？是事不 然！」 「汝波旬！汝所念，我亦知之。汝所作念：『沙門 不知不見，而作此言：「波旬！出！波旬！出！莫觸嬈 如來及如來弟子，莫於長夜遭無量苦，無義 饒益。」謂彼世尊，有如是力，如是有所能，彼猶 不能知我見我，況復弟子，能知見我？是事不 然！』」 「汝波旬！汝所念，我亦知之。汝所作念：『沙門 不知不見，而作此言：「波旬！出！波旬！出！莫觸嬈 如來及如來弟子，莫於長夜遭無量苦，無義 饒益。」謂彼世尊，有如是力，如是有所能，彼猶 不能知我見我，況復弟子，能知見我？是事不 然！』」 於是魔波旬，復作是念：「此沙門為知見我， 而作此言：『汝，波旬！出！汝，波旬！出！莫觸嬈如來 及如來弟子，莫於長夜遭無量苦，無義饒益。』」 於是魔波旬，即從尊者大目乾連口中出，便 在前立。 於是魔波旬，復作是念：「此沙門為知見我， 而作此言：『汝，波旬！出！汝，波旬！出！莫觸嬈如來 及如來弟子，莫於長夜遭無量苦，無義饒益。』」 於是魔波旬，即從尊者大目乾連口中出，便 在前立。 彼魔波旬，却住一面已，尊者大目乾 連，告波旬曰：「波旬！昔過去世有如來，名拘 樓孫無所著、等正覺。我在彼時，亦為觸嬈魔。 我有妹名迦羅，汝是彼子。汝波旬！當以此知， 汝是我妹子。彼拘樓孫如來、無所著、等正覺， 魔波旬有弟子，名毗樓音聲薩若，最上最賢，勝 諸弟子。何以故，波旬而令尊者毗樓，字為毗 樓薩若？波旬！此尊者毗樓者，住梵天上，能以 音聲，滿千世界，無有弟子與此等者、與聲等 者，無相似者，謂能說法。此波旬以是故，而令 尊者毗樓，名曰毗樓薩若。此波旬以何方便， 令彼名薩若字曰薩若？此波旬名薩若者，彼 依村城住，早起著衣服持衣鉢，詣村城乞食， 自護其身，諸根具足，意念常定。彼詣村城乞 食已，中後而還，舉衣鉢澡浴其足，舉尼師壇， 著右肩上，若至靜處、若至樹下、若至空處，依 敷尼師壇，結跏趺坐，輕舉速疾，入想知滅正 受。彼中牧羊人，若見牧牛人，或擔薪人，或行 路人，若見彼速疾入想知滅正受，見已作是 念：『此沙門，坐此靜處今命終，我等寧可以乾 草木牛糞，若敷碎草木，積覆其身，然火當還。』 彼牧羊人、牧牛人、擔薪人、行路人，以乾草木， 若敷碎草木，積覆其身，然火已，離而還。於是 尊者薩若，過夜已從三昧起，輕舉速疾收拭 其衣，依城村住。彼晨起著衣服，與衣鉢俱，詣 城村乞食，自能護身，具足諸根，意念常定。若 彼所見，牧羊人、牧牛人、擔薪人、行路人，見 已作是念：『此沙門在他靜處而命終，我等以 乾草木牛糞，若敷碎草木，積覆其身，然火已 離而還。而今此尊者，還復命存。』此波旬，以是 方便故，名為薩若，字曰薩若還生。 彼魔波旬，却住一面已，尊者大目乾 連，告波旬曰：「波旬！昔過去世有如來，名拘 樓孫無所著、等正覺。我在彼時，亦為觸嬈魔。 我有妹名迦羅，汝是彼子。汝波旬！當以此知， 汝是我妹子。彼拘樓孫如來、無所著、等正覺， 魔波旬有弟子，名毗樓音聲薩若，最上最賢，勝 諸弟子。何以故，波旬而令尊者毗樓，字為毗 樓薩若？波旬！此尊者毗樓者，住梵天上，能以 音聲，滿千世界，無有弟子與此等者、與聲等 者，無相似者，謂能說法。此波旬以是故，而令 尊者毗樓，名曰毗樓薩若。此波旬以何方便， 令彼名薩若字曰薩若？此波旬名薩若者，彼 依村城住，早起著衣服持衣鉢，詣村城乞食， 自護其身，諸根具足，意念常定。彼詣村城乞 食已，中後而還，舉衣鉢澡浴其足，舉尼師壇， 著右肩上，若至靜處、若至樹下、若至空處，依 敷尼師壇，結跏趺坐，輕舉速疾，入想知滅正 受。彼中牧羊人，若見牧牛人，或擔薪人，或行 路人，若見彼速疾入想知滅正受，見已作是 念：『此沙門，坐此靜處今命終，我等寧可以乾 草木牛糞，若敷碎草木，積覆其身，然火當還。』 彼牧羊人、牧牛人、擔薪人、行路人，以乾草木， 若敷碎草木，積覆其身，然火已，離而還。於是 尊者薩若，過夜已從三昧起，輕舉速疾收拭 其衣，依城村住。彼晨起著衣服，與衣鉢俱，詣 城村乞食，自能護身，具足諸根，意念常定。若 彼所見，牧羊人、牧牛人、擔薪人、行路人，見 已作是念：『此沙門在他靜處而命終，我等以 乾草木牛糞，若敷碎草木，積覆其身，然火已 離而還。而今此尊者，還復命存。』此波旬，以是 方便故，名為薩若，字曰薩若還生。 「於是度數 弊也簸提旬惡也常波作是念：『此剃頭沙門，以黑纏形， 彼與禪俱，與禪相應，常行於禪。猶若驢常荷 擔，繫在櫪上，或不得麥，禪而禪，與禪相應， 常行於禪。如是剃頭沙門，以黑纏形，或與禪 俱，與禪相應，行禪。猶若猫子，在於鼠穴前， 而欲捕鼠在中，禪而禪，與禪相應，行於禪。如 是此剃頭沙門，以黑纏形，常與禪俱，與禪相 應，常行禪。猶若鵂狐在空牆上，在中捕 鼠，禪而禪，與禪相應，常行禪。如是此剃頭沙 門，以黑纏形，常與禪俱，與禪相應，常行禪。猶 若鵁在水岸上，伺魚於中，禪而禪。如是此 剃頭沙門，以黑纏形，與禪相應，禪而禪。此云 何名為禪？為何所禪？為是何禪？或亂或忘或 不定，我亦不見來，亦不見去，亦不見住，亦不 見終，亦不見生，我寧可為婆羅門居士說。如 是此沙門，精進當罵之，當打，當說非，當恚 之，若少多罵打，瞋恚說其非。若意有異者，此 惡魔求其便、索其便，或得其便，或得其因緣。』 此魔波旬為弊魔，而向婆羅門居士：『彼沙門 精進，當罵之說其非，當瞋恚之。彼精進沙門， 當以木打之，當以石擲，或以杖撾，或破彼精 進沙門頭，或裂衣壞鉢。』謂彼時婆羅門居士 命終，彼因彼緣，身壞死，生惡趣泥犁中。生彼 已，作是念：『今已受此苦，更或能復劇是處， 而我於精進沙門，發於邪。』 「於是度數 弊也簸提旬惡也常波作是念：『此剃頭沙門，以黑纏形， 彼與禪俱，與禪相應，常行於禪。猶若驢常荷 擔，繫在櫪上，或不得麥，禪而禪，與禪相應， 常行於禪。如是剃頭沙門，以黑纏形，或與禪 俱，與禪相應，行禪。猶若猫子，在於鼠穴前， 而欲捕鼠在中，禪而禪，與禪相應，行於禪。如 是此剃頭沙門，以黑纏形，常與禪俱，與禪相 應，常行禪。猶若鵂狐在空牆上，在中捕 鼠，禪而禪，與禪相應，常行禪。如是此剃頭沙 門，以黑纏形，常與禪俱，與禪相應，常行禪。猶 若鵁在水岸上，伺魚於中，禪而禪。如是此 剃頭沙門，以黑纏形，與禪相應，禪而禪。此云 何名為禪？為何所禪？為是何禪？或亂或忘或 不定，我亦不見來，亦不見去，亦不見住，亦不 見終，亦不見生，我寧可為婆羅門居士說。如 是此沙門，精進當罵之，當打，當說非，當恚 之，若少多罵打，瞋恚說其非。若意有異者，此 惡魔求其便、索其便，或得其便，或得其因緣。』 此魔波旬為弊魔，而向婆羅門居士：『彼沙門 精進，當罵之說其非，當瞋恚之。彼精進沙門， 當以木打之，當以石擲，或以杖撾，或破彼精 進沙門頭，或裂衣壞鉢。』謂彼時婆羅門居士 命終，彼因彼緣，身壞死，生惡趣泥犁中。生彼 已，作是念：『今已受此苦，更或能復劇是處， 而我於精進沙門，發於邪。』 「於是波旬，取拘樓 孫如來、無所著、等正覺弟子，破其頭，壞其鉢， 裂其衣，便往至拘樓孫如來、無所著、等正覺 所。 「於是波旬，取拘樓 孫如來、無所著、等正覺弟子，破其頭，壞其鉢， 裂其衣，便往至拘樓孫如來、無所著、等正覺 所。