聞如是： 聞如是： 一時，佛在拘留國留國聚會法議思 惟。是時，佛告比丘：「比丘！」應：「唯然。」比丘便從 佛受教。佛便說是：「智者見者，比丘！為得流盡， 不智者不見者流不得盡。何等，比丘！智者見 者令流得盡，不智不見者流不得盡？但為本 觀非本觀。非本觀者，未有欲便有欲生，已生 欲，欲便增生不致；未生有流亦癡流便生，已 生有亦癡便增多不致。癡者，比丘！不聞者，世 間人，不見慧者，亦不從慧人聞法，亦不從慧 人受教誡，亦不從慧人分別解，便得非本念。 令未生流便生，已生流令增饒不致，未生有 亦癡便生，已生有亦癡便增饒不致。以不 知不解，如有令不可念法便念，可應念法者 便不念。以應念法不念，不應念法者便念， 便愛流生，已愛流生便增多不致，未生愛 流亦癡流便生，已生愛流亦癡流便增多不 致。聞者，比丘！道德弟子，以見慧者，以從慧者 受教誡，亦從慧者分別解，便是如有知。非本 念者，未生愛流便生，已生愛流便增多不致， 未生愛流亦癡流便生，已生愛流亦癡流便 增多不致。本念者，未生愛流不生，已生愛 流能捨，未生愛流亦癡流不生，已生愛流亦 癡流能捨。若是如有知便所法，不應念便 不念，所應念法便念。以不應念法不念，應 念法者念，令未生愛流不生，已生愛流便 捨解，未生愛流亦癡流不生，已生愛流亦癡 流便捨解。 一時，佛在拘留國留國聚會法議思 惟。是時，佛告比丘：「比丘！」應：「唯然。」比丘便從 佛受教。佛便說是：「智者見者，比丘！為得流盡， 不智者不見者流不得盡。何等，比丘！智者見 者令流得盡，不智不見者流不得盡？但為本 觀非本觀。非本觀者，未有欲便有欲生，已生 欲，欲便增生不致；未生有流亦癡流便生，已 生有亦癡便增多不致。癡者，比丘！不聞者，世 間人，不見慧者，亦不從慧人聞法，亦不從慧 人受教誡，亦不從慧人分別解，便得非本念。 令未生流便生，已生流令增饒不致，未生有 亦癡便生，已生有亦癡便增饒不致。以不 知不解，如有令不可念法便念，可應念法者 便不念。以應念法不念，不應念法者便念， 便愛流生，已愛流生便增多不致，未生愛 流亦癡流便生，已生愛流亦癡流便增多不 致。聞者，比丘！道德弟子，以見慧者，以從慧者 受教誡，亦從慧者分別解，便是如有知。非本 念者，未生愛流便生，已生愛流便增多不致， 未生愛流亦癡流便生，已生愛流亦癡流便 增多不致。本念者，未生愛流不生，已生愛 流能捨，未生愛流亦癡流不生，已生愛流亦 癡流能捨。若是如有知便所法，不應念便 不念，所應念法便念。以不應念法不念，應 念法者念，令未生愛流不生，已生愛流便 捨解，未生愛流亦癡流不生，已生愛流亦癡 流便捨解。 「亦有比丘為七流，從是惱生、從是 熱、從是憂。何等為七？有，比丘！有流從見斷，有 流從攝斷，有流從避斷，有流從更斷，有流 從忍斷，有流從曉斷，有流從行念斷。 「亦有比丘為七流，從是惱生、從是 熱、從是憂。何等為七？有，比丘！有流從見斷，有 流從攝斷，有流從避斷，有流從更斷，有流 從忍斷，有流從曉斷，有流從行念斷。 「何等， 比丘！流從見斷？是聞，比丘！癡，不聞者，世間人， 不見賢者，亦不從賢者解，亦不從賢者解教 誡，令如是非本念：前世我為有不？前世我為 無有不？前世我為何等？前世我為云何？未來 世我當有不？未來世我當無有不？未來世我 當云何？未來世我云何為？自身爭疑有何等 有？是人從何來？當復往至何許？是要當云何？ 以如是非本念者，為六處疑生、異異結生。莊 有是身？莊無有是身？是為疑生，生自計身身 見。如是疑生，生自計是身、是我身；為是疑生 身、生身相見，為是疑生，生非身見是身，為是 疑生，生計是為是我身。所覺所說、所作所更、 所舉所起，彼彼處處，所作所行善惡受罪，止 不生亦生亦爾。 「何等， 比丘！流從見斷？是聞，比丘！癡，不聞者，世間人， 不見賢者，亦不從賢者解，亦不從賢者解教 誡，令如是非本念：前世我為有不？前世我為 無有不？前世我為何等？前世我為云何？未來 世我當有不？未來世我當無有不？未來世我 當云何？未來世我云何為？自身爭疑有何等 有？是人從何來？當復往至何許？是要當云何？ 以如是非本念者，為六處疑生、異異結生。莊 有是身？莊無有是身？是為疑生，生自計身身 見。如是疑生，生自計是身、是我身；為是疑生 身、生身相見，為是疑生，生非身見是身，為是 疑生，生計是為是我身。所覺所說、所作所更、 所舉所起，彼彼處處，所作所行善惡受罪，止 不生亦生亦爾。 「是，比丘！結令結、疑令疑，惡疑不正見，跳疑結 疑相著，比丘！不聞者世間人，從是苦習有，從 是生致。聞者，比丘！道弟子，是苦如有知，是 習如有知，是盡滅如有知，是苦滅行令滅如 有知。如是知已，如是見，便三縛結畢盡：一者 身結，二者疑結，三者行願結。以是三結盡，便 隨道得一，不復墮惡處，當得度世。在人間天 上，不過七世，已更七世便畢苦。若，比丘！不知 者、不見者所生流，從惱熱憂令從見者斷，為 是流惱熱憂不復有，是名為，比丘！從見流斷。 「是，比丘！結令結、疑令疑，惡疑不正見，跳疑結 疑相著，比丘！不聞者世間人，從是苦習有，從 是生致。聞者，比丘！道弟子，是苦如有知，是 習如有知，是盡滅如有知，是苦滅行令滅如 有知。如是知已，如是見，便三縛結畢盡：一者 身結，二者疑結，三者行願結。以是三結盡，便 隨道得一，不復墮惡處，當得度世。在人間天 上，不過七世，已更七世便畢苦。若，比丘！不知 者、不見者所生流，從惱熱憂令從見者斷，為 是流惱熱憂不復有，是名為，比丘！從見流斷。 「何等為，比丘！流從守斷？是聞比丘行者，眼見 色，攝眼根自守，行惡露觀；念本從所生。比丘！ 眼根不守攝，行令從惡露觀，從念本所生流 惱熱憂，以眼根守攝止，便從惡露見本觀，便 所流惱熱憂便不有，是為，比丘！流從守斷。耳、 鼻、口、身、意亦爾。 「何等為，比丘！流從守斷？是聞比丘行者，眼見 色，攝眼根自守，行惡露觀；念本從所生。比丘！ 眼根不守攝，行令從惡露觀，從念本所生流 惱熱憂，以眼根守攝止，便從惡露見本觀，便 所流惱熱憂便不有，是為，比丘！流從守斷。耳、 鼻、口、身、意亦爾。 「何等為，比丘！流從避斷？是聞比丘行者，所應 從自守，避弊象、避弊馬、避弊牛、避弊狗、避弊 虺、避深坑、避蒺䔧、避溪、避危、避陂池、避山、避 不安、避河、避深㵎、避惡知識、避惡伴、避惡求、避 惡受、避惡處、避惡臥具所臥具。從賢者疑生， 如是應，比丘！當避，如是上說不離，所生流 惱熱憂已得避，令是流惱熱憂不復有，是名 為，比丘！流從避斷。 「何等為，比丘！流從避斷？是聞比丘行者，所應 從自守，避弊象、避弊馬、避弊牛、避弊狗、避弊 虺、避深坑、避蒺䔧、避溪、避危、避陂池、避山、避 不安、避河、避深㵎、避惡知識、避惡伴、避惡求、避 惡受、避惡處、避惡臥具所臥具。從賢者疑生， 如是應，比丘！當避，如是上說不離，所生流 惱熱憂已得避，令是流惱熱憂不復有，是名 為，比丘！流從避斷。 「何等為，比丘！流從用斷？是 聞比丘行者，從所用被服，不綺故、不樂故、不 貪故、不嚴事故，但為令是身却蚊、蚋、風、日曝、 含毒相更從，亂意生亦自守，所食不樂故、不 貪故、不健故、不端正故，但令是身得住行道 故，供養令斷故。痛痒、新痛痒不復起，令從 是差不隨罪，得力安隱行，令從所更臥具牀 席，不綺故、不樂故、不貪故、不嚴事故，但令從 是是身以有用劇苦疲惓令得止，亦令從 所樂用、樂所用，不綺故、不樂故、不貪故、不嚴 事故，但為令從是是身以生有痛惱大劇甚 痛不可意從斷，令救令解止，若比丘從不用 故，生流惱熱憂以從用得止，為所流惱熱憂 不復有，是名為，諸比丘！流從以更得斷。 「何等為，比丘！流從用斷？是 聞比丘行者，從所用被服，不綺故、不樂故、不 貪故、不嚴事故，但為令是身却蚊、蚋、風、日曝、 含毒相更從，亂意生亦自守，所食不樂故、不 貪故、不健故、不端正故，但令是身得住行道 故，供養令斷故。痛痒、新痛痒不復起，令從 是差不隨罪，得力安隱行，令從所更臥具牀 席，不綺故、不樂故、不貪故、不嚴事故，但令從 是是身以有用劇苦疲惓令得止，亦令從 所樂用、樂所用，不綺故、不樂故、不貪故、不嚴 事故，但為令從是是身以生有痛惱大劇甚 痛不可意從斷，令救令解止，若比丘從不用 故，生流惱熱憂以從用得止，為所流惱熱憂 不復有，是名為，諸比丘！流從以更得斷。