熾盛光道場念誦儀

T1951 · 宋 遵式撰 · 诸宗部 · 共 70 段

宋天竺法師慈雲尊者。以行光教示滅于錢 塘天竺道場。門弟子靈鑑。以所稟法師道德 化乎當世。三昧行法施於後代發揚四種三 昧在乎斯文。行法之盛不可以不紀。於是拾 其遺編。獨有熾盛光道場念誦儀未廣流布。 遂更采諸文補助始末。因舊五章增為七科 新添示方法并釋疑示方法乃。取於本經令。造修者有據 釋。疑則華梵功等道俗兼該。其間壇場儀軌。 今皇朝譯經三藏大卿。圖紀行世此不委明。 餘皆沿襲舊文不忘乎本云爾。 夫法儀施設在乎必當為主。若言理有歸何 須諍論除傳者不肖醍醐殺人。熾盛光大威 德真言者。大聖垂愍別示神方。雖言小異持 蓋功深難測。專心暫誦立見有功。豈在載言。 第一設壇場供養自有三意。 初示清淨處者。 經文但云於清淨處。不別指方隅。又云於國 於家及分野處。若定須閒靜離於闠鬧。別求 淨地者。或若一家災難起時。貧庶之士。屋但 逾尋室唯方丈。四迫隣含傍遠精藍。豈亦專 令別求淨地。若其無者便合坐受災耶。理而 推之決不然矣。今作二意若貧者秖於所住選 於勝處。便於淨地安立道場若大悲經中。用刀呪二十一遍。畫地 為界。或想到處為界。若災難變緣急準此。便可持誦。 若國王大臣及豪富者。選取上處避喧遠穢。 逈絕之室及先非穢染。或新立堂宇最為第 一。若苾芻精舍亦選可知。當於其處作誦呪 場。 二立道場法。若國王臣庶並須預空其屋。 淨潔掃灑香泥塗地。隨看廣狹而安道場。於 香壇上正面安釋迦像。以曼殊普賢觀音等 像從之。四方安護世四天王像。壇中佛前安 忿怒明王像聖捺迦忿怒金剛童子菩薩成就軌儀經上卷。金剛藏菩薩云。畫菩薩法。取 白㲲用牛尿洗。復用香水濯之。於閒靜處。對佛前舍利塔。不應用皮膠和彩色。畫筆色盞須新者。畫匠澡浴 著淨衣受八齋戒。勿吐氣以衝其像。亦不與畫人論其價直。其像獨身從海涌出。如吠瑠璃色。身有六臂。 臂膊𦟛停相貌充滿。面有三目。其目赤色。首戴寶冠。狗牙上出口咬下唇。顰眉威怒。又於海中畫一寶山。 像以左足踏於寶山。山上有妙蓮華。以承其足。右足在海水中立沒其半膝。右第一手持金剛杵作擲勢。第 二手持母婆羅棒。謂棒一頭如鐵杵形。第三手執鉞斧。左第一手把棒。第二手如擬勢。作金剛拳舒頭指。第 三手持劍。以大蛇於身角絡繫。又以一切毒蛇。膊釧臂釧腰絛瓔珞及耳璫繫髮。又以大蛇繞腰三匝。身背圓光 火焰圍繞。於火焰外有其雲電。以相輔翼也以設覩嚕形對之梵語設覩嚕。 此翻為冤。即畫冤家形於忿怒明王像前也餘繞四壁。列諸星曜淨居 天等位。供養取意自裁。 三供養者。並懸新繒 蓋旛華。珍果名香飲食。種種精美竭誠盡力。 若實貧乏亦隨己所有盡出供養。無令隱惜 誑聖欺心。 第二示方法 經云我今說過去娑羅王如來 所說。熾盛光大威德陀羅尼除災難法。若有 國王及諸大臣。所居之處及諸國界。或被五 星陵逼。羅睺彗孛妖星。照臨所屬本命宮宿。 及諸星位或臨帝座。於國於家及分野處陵 逼之時。或退或入作諸障難者。但於清淨處 置立道場。念此陀羅尼一百八遍或一千遍。 若一日二日三日乃至七日。依法修飾壇場 至心受持讀誦。一切災難悉皆消滅不能為 害。乃至云。若有苾芻苾芻尼族姓男族姓女。 受持讀誦此陀羅尼者。能成就八萬種吉祥 事。能除滅八萬種不吉祥事等。據於經文具 乎四義。一所消三障。二能消勝法。三明力 用。四顯陀羅尼。經云一切災難悉皆消滅。一 切之言包乎三障。而業障經分明。然由煩惱 故有業。業必招報也。又內身外報災難等事。 是報障也。專明內心。是煩惱障也。若起決定 心動發身口。必牽來報者。是業障也。若爾惡 星災星異都不關心。云何是業障。答此乃外 相表業將起。是業責報之相。業障感報。故其 相現前。業障外彰報對不久。若無方法何以 禳之。所以第二有能消方法。若一日二日三 日乃至七日。誦此陀羅尼一百八遍。表破一 百八煩惱。成就百八三昧。或一千遍成就千 種法門。故約三業持呪。作三德方法。以事表 理但於清淨處。置立道場處。清淨身須沐浴。 以外明內表作法身。念此陀羅尼。欲知智在 說表作般若。至心受持。信力故受念力故持。 擬作解脫。作法若成。必惡滅善生。故第三 明於力用。夫人身本於不淨。蓮華本於淤泥。 今近因三業規矩。遠成三德妙義。身業成能 禳報障。口業成能禳煩惱障。至心能禳業障。 三業既消即成三德。故第四顯陀羅尼。體三 障既其以轉理數成於三德。報障轉成法身 德。煩惱障轉成般若德。業障轉成解脫德。如 此三法即陀羅尼三德妙體非空而空慧光熾 盛。非寂而寂具大威德。遮九界惡持佛界善。 遮持不二舉一具三言三即一。苟非三德祕 呪。安能成就八萬種吉祥事。能除滅八萬種 不吉祥事耶。略示如此。委陳行相。如摩訶止 觀具明。

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